阿傍大伏藏師會供略說
年龍上師父母 講授
首先，爲了一切的衆生都能于此生之中成就遍智佛果，在這樣的發心當中，斷棄一切聽法的散亂、具足一切聽法的威儀來聽受正法。
現在，我們所要講的是阿傍大師關于會供的略說。會供的內容是非常廣的，但是因爲時間的關系，在這裏只能略說一下。通常大家都一直在修習會供，但是，對于會供當中每個支分和它的目的，不一定都是很明確，因此，現在在這裏給大家做略說。
在這裏求法的人們，最終的目的都是爲了成就究竟的佛果。我們要想成佛，必須具足有所緣的福德資糧和無所緣的智慧資糧，並且清淨二障，這樣才能成就究竟的佛果。在《寶性論》當中是這樣說：“從有所緣的福德資糧和無所緣的智慧資糧當中，能夠出生聖者的叁身。”所以，究竟的佛果是仰仗于有所緣的福德資糧和無所緣的智慧資糧都圓滿，才可以成佛的。現在，我們在這裏所說的會供，就是包含這一切有所緣的福德資糧修法和無所緣的智慧資糧修法。
在修行供養的時候，大家要知道會供中供養一尊佛和供養所有的佛都是同體的。有些人修行會供的時候，認爲自己是供養蓮花生大士的。對于其他的一些佛、菩薩是未做供養的；其實這樣想是不正確的：你應該知道，一切諸佛同出于一個智慧的法界當中，在智慧的境界當中是了無差別的。正像經書上所說的那樣：“你如果供養了一尊佛，就等于供養了一切諸佛。”那麼，我們在修行會供的時候，也是如此的。應當了知，一切諸佛自性爲同一法界。你要生起這樣的一種淨信心，于一切諸佛而做供奉。在自己做供養的時候，要知道我們所供養的任何一個本尊，比如說蓮花生大士也好、妙音佛母也好、或者是綠度母也好，供養任何一個佛菩薩或本尊，自己要知道他的本體是自己的根本上師；他的形象，是自己所供養的本尊。我們甯瑪巴所供養的是一切諸佛的總集之體，稱爲第二佛陀的、具足無比恩德的邬金蓮花生上師父母。因爲我們要供養他們的緣故，自己要生起他們是一切諸佛總體的這種信心。正像《意趣總集》中所說的：“如果你于叁千世界的一切諸佛恒常供奉，與對自己的金剛上師的一個毛孔，以一滴旃檀香水滴入的功德相比，供奉自己的金剛上師超勝供養一切諸佛何止百千倍呢？”所以說，要是能夠供養自己的至恩上師的話，這種功德要勝過供養一切諸佛，因爲他是一切諸佛總體的緣故。還有其它經書上這樣說：“即使你累劫當中供養一切諸佛，不如一瞬間供養自己上師來的更殊勝。”所以說，對于上師的供養最爲根本。而我們甯瑪巴的教法當中，主要的是以邬金蓮花生上師與依稀措嘉佛母來進行供奉的。供養的時間，是于上弦的初十與下弦初十(二十五)而呈獻供養。這時，要知道他的外相是邬金蓮花生上師父母；他的內相，他的本質是自己的根本上師，自己在了知這個本質的情況下，抱著這樣的信心，對于邬金蓮花生上師父母做供養，這是我們甯瑪巴的儀軌。
在修行會供的時候，也是具足了六種波羅蜜多的，爲什麼說具足六種波羅密多呢？是這樣，因爲在會供過程中，在法界本來清淨的平等法性當中了無貪執的緣故，稱爲布施波羅蜜多；于自性智慧當中，無有任何的汙垢染著的緣故，所以稱持戒波羅蜜多；因爲金剛道友在修行當中了無爭議的緣故，故稱之爲忍辱波羅密多；在布置壇城的時候，不論是如何的廣大、清淨、莊嚴；不論是多麼的辛苦、都能夠盡自己的所能把它陳設出來，因爲這個緣故，稱爲精盡波羅蜜多；于修行會供中的了無分別之念，于自心當中獲得安忍的緣故，所以稱爲禅定波羅蜜多修行會供的時候；自心與智慧了無分別的緣故，稱爲般若波羅蜜多。所以說，修一個會供當中同時具足了這六個波羅蜜多。
除此之外，就比如說會供這個名字，要是廣說的話，還有很多內容要講；但是，在這個短短的時間當中，要想把這麼多的意義說得很透徹、明白，大家肯定很難如理地了解。所以，這裏暫不廣說，只先做這樣的了解：我們甯瑪巴的會供，是供奉蓮花生大師和依稀措嘉佛母，他們的本體是自己的根本上師，供奉他們就等于供奉了叁世一切諸佛，會供具足六波羅蜜多，在六波羅蜜多當修行會供，這是非常重要的。
關于供養物，我們並不是因爲自己認爲好吃，或者是它比較香甜，所以才來呈獻會供的。會供是我們要以自己力所能及的範圍當中，收集起來所能供養的物品，然後把它緣成是無盡普賢供養雲的相狀。這樣觀想的時候，知道並不是僅僅我們自己所能收集起來的供品，才是我們供養。而是借這個供養爲緣起，以遍及虛空當中所有的能夠供養諸佛的善緣供品，以無盡莊嚴寶藏的方式來呈獻供養；而且也不是在這一座之間供養完了就完了，以後就間斷了；或只是初十或二十五的短短兩天時間之內，而是于無窮無盡的過去、現在、未來叁世之間，來呈獻供養。那麼，供養的空間也是非常的廣大，它不局限我們所能夠觀想的空間，而是于無量微塵數一切諸佛世界當中，悉皆充滿無量的供養物，來供養一切諸佛，要做如是觀想。
同時，供養的對境，也不是對一尊佛或者一個本尊來呈獻供養的，而是于遍及虛空法界當中一切的諸佛菩薩，而且于一塵中又有無數的塵數諸佛刹土、一一諸佛又有無數的菩薩眷屬，于他們面前都要呈獻廣大的供養。這種供養是盡過去、現在、未來叁世之間，無有間斷、而且恒常供養的。所以說，自己千萬不要認爲我自己供養的東西是有限的，而且時間也是有限的，要以這樣廣大的發心和這種信念做爲任持來進行供養。
在積集資糧當中，有人認爲不管用什麼方式積累福德資糧都是一樣的；但是事實上就象經書上所說的那樣：“一切的福德資糧當中，最殊勝的積資就是修行會供。”
獲得加持、遣除違緣、斷除魔障、獲得悉地等時候，修行會供都是非常有必要的。所以說，能夠修行會供，是一切福德當中最殊勝的福德。
在修行會供的時候，自己一定抱有清淨的意樂和發心。比如說自己在呈獻會供這一方面，要收集一些供品。我們的供品主要就是“芒薩”(肉)和“匝嘎”(酒)兩種。那麼，收集這些供品的時候，我們一定要以最極純潔的、清淨的、非常上好的供物來做供養，並且根據自己的富足情況來陳設。比如說，要陳設“芒薩”的時候，如果自己心中沒有真正了解會供的意義，用殺生的方式取得，那這樣是有毒的，也就是摻雜惡業的；不摻雜惡業是會供當中非常重要的要求，呈獻任何供品，都不能摻雜惡業；用殺生來取得“芒薩”做供養的話，這是不允許的；還有人說自己要呈獻會供，但不是很富足，不具足用于供養的物品，于是他們想去偷盜來供養，這也是摻雜惡業的，也是不允許的。
總而言之，你要是陳設“芒薩”的時候，一定是“叁淨”的才可以，要具足沒有看到、聽到和懷疑爲自己而殺的，這樣的“芒薩”才可以取用。所以這個一定要清楚，呈獻任何的供養時候，自心清淨，且供物的質地也必須清淨，這是非常重要的。
說它質地必須清淨，是因爲有一些人在呈獻供養的時候，把這個物品當中非常好的這一部分自己取用了，然後把剩下的不好部分來呈獻供養。他認爲，這些東西反正都要供出去的。這樣是不允許的。如果你自己不很富足，自己沒有這種順緣的話，你在呈獻的時候，沒有太好的東西，這個也無所謂。因爲，你只有這麼多的東西了；關鍵在于你不能夠把好的東西自己取用，把這種壞的東西或者品質惡劣的東西呈獻供養。好的、清淨的供品，只要有這麼一點點也是可以的；不好的、不清淨的物品，再多也不允許，這是關于會供物關于品質方面大家需要知道的。
做爲會供的支分來說，大家也需要做一些了解。比如說，呈獻會供的時候，要有非常清淨的意樂和發心。在陳設的時候，不能摻雜任何的分別和妄想，在陳設會供的時候，“芒薩”和“匝嘎”這兩種是不可缺少的，因爲“芒薩”、“匝嘎”這兩種是甚深密咒當非常重要的緣起物，能有獲得殊勝加持和遣除違緣的這種必不要，使一切的本尊和上師都能意密欣足，並且賜予你殊勝的悉地，尤其是能夠強製地賜予你殊勝加持。有這樣的必要，所以這個是不可缺少的東西。
要是在陳設這兩種會供物的時候，你具足了清淨意樂的話，會見到許多加持的瑞相。比如說，一些瑜伽士修行會供的時候覺得心地清明，並且慈悲心能夠油然而生，能夠覺性明朗，這些都獲得加持的驗相；甚至在呈獻會供的時候，可以見到供具當中甘露沸騰、降注甘露等等這樣的驗相，這個都是強製加持的驗相。所以說，具足清淨的發心在會供中特別地重要。
我們在呈獻會供的時候，一定要具足清淨的信心，如果非常的散亂、放逸，以非常不謹慎的態度來修行會供的話，不僅沒有加持，反而會産生很大的過失。修行會供一定要具足信心、專注、清淨。就像蓮花生大士所說的那樣：“如果自己在修行的時候，斷棄一切懷疑的話，必然能得到加持；如果你沒有任何疑慮的話，一定能夠得到成就。”
所以說，在任何時候有堅定的心念，有非常精進的意樂，並且能夠攝持自己的心念，這是修行會供當中非常重要的支分。如果不能夠這樣去會供的話，就會有很大的過失。會供的時候，止語是非常殊勝的。正像蓮花生大士所說的：“散亂修行一年的功德，不如止語修行一個月的功德來得更殊勝。”所以說，在修行的時候一定要止語、不散亂，這是非常重要的。
能夠以清淨的意樂修行會供的話，能夠得到非常廣大的功德和加持。就比如，自己能得到妙色、妙音、戒律清淨、遣除違緣、息滅災害等，並且能夠使自己産生廣大的證德，那麼遠離八邊戲論…
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