..續本文上一頁陀又去了鹿野苑講「苦、集、滅、道」四聖谛法及十二因緣，這就是第二時的「阿含時」，所說的是小乘法。由于說法的地點在鹿野苑，所以又叫鹿苑時。接著是第叁的「方等時」及第四的「般若時」，又講了「方等」系及「般若」系的經典；我們都知道《大般若經》有六百卷之多；《般若經》屬于「通教」；而方等經則屬于「別教」；謂「通教」是因爲它通前通後，既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「別教」。最後是「圓教」，「圓教」是什麼呢？就是第五時的「法華涅槃時」所說的《法華經》與《涅槃經》。就好像日輪當午一樣，既照到山頂，也照到平地。《法華經》是佛陀最後八年所說的經典，是爲暢佛本懷所說的經典，是開權顯實、開迹顯本的經典。什麼是佛的本懷？就是爲令衆生「開、示、悟、入」佛之知見，這就是佛的慈悲。
我們常說的「六度四攝」的菩薩道，在《華嚴經》裏頭其實已經說得非常地清楚；到了最後,叁乘人都能成佛，也就是「會叁乘而歸于一乘」。這個「一乘」，即是開權顯實後，所顯現的最後成佛的究竟法。當然成佛以後也就無所謂菩薩，也無所謂羅漢，也無所謂辟支佛，「究竟一乘」這是成佛以後的境界。
而本經〈方便品〉中，有所謂「十如是」，即：「諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」這個「十如是」對天臺宗的影響甚大。智者大師因而提出「百界千如，一念叁千」的思想；然何謂「百界」，這個「百界」是怎麼來的？我們都知道，佛教將宇宙分爲「十法界」，即地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十界，每界又各具十界，乘之便是百界。百界中的每一界，又各具有上述的十如，則成千如；此千如在我們一念心中又有過去、現在、未來。所以，我們一念便具足了叁千！這就是天臺宗的一個禅觀修行方法。讓我們更爲深入認識這個宇宙。所以，在天臺宗裏頭提出了一念叁千、圓融叁地、一心叁觀等理論，都是教導我們修行實踐的觀法。這些思想及理論非常的圓融及深刻，以後有機會再爲大家詳細解釋。
還有，我們可以看見經中說到，當佛陀講這部經的時候，有五千人要離席；爲什麼呢？因爲我們已反複說過了，這是一部「開權顯實」的經典，佛說這部經是爲了度脫這些聲聞、緣覺；而聲聞、緣覺是菩薩的後來人;聲聞、緣覺再往前邁一步，一發心就是新發意菩薩了。菩薩是從這裏選拔出來的，不可能一修就馬上是菩薩。過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣。當時有五千人離席，說明佛住世時也有衆生不信佛說大乘法，那要現在人相信就更不容易了。
由于佛所說的是大乘法，而很多小乘人聽不懂反而起增上慢心；所謂「增上慢」即是：未證說證，未得謂得；覺得自己已經證悟了，知道了究竟的法門。其實，只要有我見或我執，還是不究竟的。但是，佛非常的慈悲，還是准許他們離席，讓他們走了。爲什麼走呢？佛就是怕他們謗佛、謗法；這個謗佛、謗法的罪，將來是要下地獄的，所以，慈悲的佛就讓他們離席了。由此可見，這才是真正的「開權顯實」，「開迹顯本」。
其實，我們一般認識的佛，是化身佛，也就是釋迦牟尼佛。其實佛早在久遠之前已經成佛了，佛無所謂去，也無所謂來；也無所謂無去，也無所謂無來。這是讓我們對佛陀真正的法身有多一份了解。
所以，整個的《妙法蓮華經》的意義，就是要令我們了解「佛以一大事因緣出現于世」的本懷，目前就是讓我們「開、示、悟、入」佛之知見。如果我們真能做到的話，當悟入佛境界的時候，也就無所謂西方極樂世界了。但是現在我們還未做得到，所以要依賴我們的身體，所謂的「借假修真」。當然究竟圓滿的佛，是無所謂真，也無所謂假的，但我們現在仍處凡夫境界的時候還要以假修真。所以，我們經常說：「念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙。」從這部經裏頭，我們可以對整個的佛教有一個深入的了解。當然，佛陀最後所說的，還有《涅槃經》；《涅槃經》亦說一切衆生皆可以成佛，因爲一切衆生都有佛性，甚至是「一闡提」將來也能夠成佛。所以，這些思想對我們修行淨土法門都有所幫助，對我們念佛更是非常非常的重要，因爲智者大師就是念佛往生的。所以，大家有緣一起來誦一誦《妙法蓮華經》，實在是功德無量啊。而且還能對佛教多一點了解。法會只有叁天的時間，希望各位法師、各位居士們都好好發心，好好珍惜，好好地了解經文；因爲日本人把這本經作爲文學科的課本，它裏頭有很優美的文字，很容易來背誦、來朗誦。不過我們大家不必朗誦，只要跟著法師一齊誦念就好了，讓我們一起來體會、體會這個的妙法蓮華的境界。好了，時間又到了，我們現在就結齋。
清淨蓮華.無上微妙(叁)
──西方寺《妙法蓮華經》念誦法會過堂開示
各位法師、各位居士：
大家好！今天(6月23日)是端午節，非常高興看見這麼多的人來參加法會！你們不但出錢出力，而且出一份心來到西方寺誦《妙法蓮華經》。昨天已經說了，這是一部「開權顯實」、「開迹顯本」、會叁歸一的經典；本來是唯一的是佛乘，方便而說叁；說的叁乘人，都是方便；「方便」就是「權」、就是「迹」；「痕迹」的「迹」。而「本」也就是「實」，這個「實」即「如實」；什麼是「實」呢？唯一佛乘，余皆方便，這就是「本」、就是「實」，就是真實說、如實說。
那爲什麼說會有「權」和「實」的分別呢？就是因爲衆生的根基有叁乘的差別；根基未成熟的，就爲其說「權法」，也就是「方便法」。對根基已成熟的人，就說「本」、說「實」。我們可以看到釋迦佛在成道之初說《華嚴經》，由于這部經是說給法身大士聽的，當時很多人聽不懂，所以就如聾如啞；于是慈悲的佛陀就改說「小乘法」，講《阿含經》，解說四聖谛和十二因緣的道理，這就是爲了緣覺和羅漢而說的；由于以前佛陀沒有跟他們說過「大乘法」，也沒有說過最後的「唯一佛乘」，因此他們心生疑惑，所以，「法華會上」才會有這麼多人的離席。但是，他們還是很禮貌的；怎麼樣禮貌呀？我們中國人常說「拂袖而去」，或「不辭而別」，但他們都給釋迦佛頂了禮，也就是「作禮而去」。雖然他們起了增上慢心，但是他們還是懂得禮法，對佛陀還是尊重的，只是有些不認同，爲什麼不認同呢？因爲佛說了，「我從成佛以來，用種種方便，種種譬喻，廣演言教。」就是說佛陀成道以來，用了種種的方便和種種的比喻，跟很多人說法，也就是用無數的方便善巧，來引導衆生，令他們離開執著，所謂「執著」就是我們常常所說的「貪著」。
佛陀在《妙法蓮華經》中用了七種譬喻來說明，這也就是著名的「法華七喻」；這七喻就像七顆明珠，不但講明了深刻的道理，而且更彰顯出此經優美的文學性。以下即爲大家簡單地略作說明：
一、火宅喻
出自第叁品《譬喻品》，內容是說一位長者從火宅中救出衆多孩子的故事。佛陀在經中告訴舍利弗說，諸佛經常以各種因緣，譬喻言辭、方便說法，讓所有佛子都能得到解脫。接著，佛陀便以國中有大長者，因爲年老體衰，擁有無量財富和田宅，以及僮仆。他的家宅廣大，可是卻只有一道門，家中人數卻衆多。一天突然大火從家宅四面燃起，長者見大火生起，很是驚恐，自己必能出逃，但顧及那些年幼的稚子。長者知道他們都貪圖嬉戲，沒有出逃的意思。爲了讓他們逃到安全地帶，于是采用下面的善巧方便。
經雲：「爾時長者即作是念：『此舍已爲大火所燒，我及諸子若不時出，必爲所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子、先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。而告之言：『汝等所可玩好、稀有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等于此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安穩得出，皆于四衢道中、露地而坐，無複障礙，其心泰然，歡喜踴躍。」
長者就是通過允諾給予各種娛樂玩具的方法，讓所有的稚子都能逃離火宅，來到安全的地方。故事中的長者譬喻慈悲的佛陀，稚子譬喻苦難的衆生；大火喻世間之苦，宅子喻衆生輪回的叁界。
「火宅喻」給我們的啓示就是：「叁界無安，猶如火宅」；叁界就好像火宅一樣，衆生卻貪圖世間虛幻的快樂而不願出離。
二、窮子喻
窮子喻出自第四品《信解品》。故事講一位走失在外的窮孩子，到處流浪、乞討，一天來到富裕的長者門口卻不知道是自己的家。窮子見到長者身上真珠璎珞充滿，價值千萬，莊嚴其身;身旁還有很多僮仆手執白拂侍立左右。窮子見到長者如是威德莊嚴，心生恐怖，便快速離去。
長者見到窮子，知道是自己失散已久的兒子，便派人追趕，將窮子追回。窮子非常恐怖，擔心被處死，即時昏倒；長者令人以冷水灑面，促其醒悟。但窮子仍不醒悟，長者唯有放其外出乞討。接著，長者巧設方便，派人將窮子請回來家裏打雜做事，逐漸使其慢慢覺悟自己就是長者的兒子並最終繼承了家業。
經中的「窮子」喻二乘之人，「長者」喻佛陀；佛陀巧設方便，讓窮子從小乘修起，漸入大乘法門，最後進入大乘的最高境界。
叁、藥草喻
藥草喻出自第五品《藥草喻品》。 經雲：「迦葉。譬如叁千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木叢林、及諸藥草，種類若幹，名色各異。密雲彌布，遍覆叁千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林、及諸藥草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下、各有所受，一雲所雨，稱其種性而得生長，花果敷實。雖一地…
《清淨蓮華 無上微妙──西方寺《妙法蓮花經》念誦法會開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…