..續本文上一頁統統是散地凡夫，散地凡夫的心就是散亂的，這是沒有辦法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿彌陀佛不可思議的本願，就是以這樣的衆生做爲救度的對象，而發出誓願說：「這樣的衆生稱念我的名號，必然來到我的淨土。」所以，不是從我們心上去找，而是看我們是不是專稱彌陀名號。這個專，在行業上是專稱彌陀名，專拜彌陀佛；在心相上，也是專靠倒阿彌陀佛的誓願。我們能往生，不是自己有修行、心清淨，不是的，是因爲佛的誓願可靠。善導和尚說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，衆生稱念，必得往生。」是佛願不虛的緣故，我們稱念，必得往生。
昨天也有蓮友問：「念佛心有妄想、散亂怎麼辦？」其實這個問題是不用問的，絲毫不用問，本來就是這樣的衆生嘛！如同說「我長得胖怎麼辦？」長得胖就胖子念佛嘛，沒有關系，跟你的長相如何沒有關系，跟你的心怎麼樣也沒有關系，只是我們認爲有顧忌。
就好像我們乘船過海一樣，你能不能過海，唯一的條件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至于說乘上船之後，是不是要一心一意地坐船？是不是要怎麼樣記得我在船上？也未必如此。偶爾你可以想一想家裏的事，但這麼一想，是不是就跑到家裏去了呢？還在船上；偶爾也會看一下風景，但是我們心裏很安心：我已經坐在船上，我們的重心在船上，重量都在船上。
我們念佛也一樣，是把我們整個的心靠倒在阿彌陀佛的船上，「我稱念彌陀名號，不管怎麼樣，一定往生！」──這是保證下來的事情。至于心中的妄想、雜念，不必過多地去考慮。你經常念佛，妄想自然會少。去年的妄想、雜念今年還在嗎？早就沒有了，你不用管它，它就沒有了，它沒有根啊；昨天的妄想今天也沒有了；前一念的雜念現在也過去了。凡夫的心就這樣，來了又去，去了又來，這叫生滅，如煙如雲。而我們念佛的心呢？昨天念、今天念，天天念，昨天信阿彌陀佛的誓願，今天還如是信，明天還這樣如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改變，只有這個是一生不改變的。至于說心中其它的想念，都是不斷改變的，不能構成障礙。
像一座山一樣，巍巍的青山，它在那裏屹然不動；山的半腰有雲霧，飄來飄去，這雲霧能夠撼動山嗎？它來就來，山不會說：「哎！你別來，一來我就亂了。」雲來了就來了，雲走了就走了，山還是山。
那我們的心正念堅固，我們念佛的心，就像青山一樣堅固不動；阿彌陀佛對我們的救度，就像青山一樣，是不會改變的，不會因爲你心中有妄念的雲霧，就不救度，「要你沒有妄念的雲霧，我才救度」，阿彌陀佛能這樣嗎？他說「十方衆生」啊，包括不包括妄念衆生？十方衆生當然包括有妄念的、有散亂的衆生，阿彌陀佛說「稱我名號，我則必然救你」，那我們稱佛名號，佛當然會救度，若不救度，「不能令稱我名號的妄念衆生往生我的淨土，我則不成佛！」而現在已經成佛了，南無阿彌陀佛六字名號是不改變的──永不改變的名號，永不改變的救度和永不改變的慈悲。我們稱念「南無阿彌陀佛」，無論如何，必然往生！這個千萬不要懷疑，這是永遠不改變的，這就像巍巍的青山一樣。
本來念佛法門不簡行住坐臥、士農工商，做什麼職業都可以，這些都是世間的生滅法，而我們念「南無阿彌陀佛」的心是永不改變的，佛的救度是永不改變的。所以，不用擔心。
雖然說知道不論定心、散心，只要念佛一定往生，但我們心中還是期望雜念少一些，煩惱少一些，對不對？那這是另外一個層次的問題，這就要有所方法，要能夠攝心，大家可以嘗試印光大師所提倡的「十念記數法」，只是不要誤會不這樣就不能往生。阿彌陀佛沒有這個要求，那是你自己的要求，好像阿彌陀佛不要求你穿什麼衣服，而我們總是希望穿得整齊一些、漂亮一些，那是你的事。
一 向
善導和尚依據經文告訴我們：要專稱彌陀佛名。而這個「專」是「一向專稱彌陀佛名」，所謂「一向」，就是一個方向。從時間上來講，現在聽到這個法門，一直念佛到臨終不改變，叫一向。比如說，念個兩年叁年，然後我不念了，「念佛念好了，我修別的法門了……」那就不叫一向了，就改了。
好像我們乘船過海，乘到半途中，你就改了，那就不叫一個方向了。坐車也一樣，坐直達車，從這裏直接到北京，就一個方向不改變。如果中途哪一站下來，換了別的車，那就不能到北京了。
我們念佛是一向專稱彌陀佛名，所以叫做「一輩子的念佛」，不改變。
一向，唯向著佛這個方向，總是想到阿彌陀佛發願要救度我，稱念彼佛名號，如果不能往生，彼佛則不成佛！無論如何，從佛的誓願來考慮，叫一個方向。
我們很多人念佛不是一向，他一邊念佛一邊想：我這樣能往生嗎？他的思想轉過來了，轉過來看自己了。叫你一向，是看到佛那個地方。就像晚上有月亮，你擡頭對月亮看，就見到光明了，如果回過頭來往黑房間裏看，就看見一片黑暗，是不是？我們的心就是黑房子，有罪業，有妄念，有煩惱，你越看越覺得不能往生。本來往生不是靠你這顆心的。你有這樣一顆煩惱、妄念、黑暗的心，佛正要救這顆心！你不能說「這樣不能往生」，佛要救的正是這樣的心。
就好像我們到醫院看病一樣，我們要相信醫生，醫生告訴你怎樣治病，你卻說：「我這麼重的病，你看我都病成這樣子！」這麼一想，就沒有信心了，「……這樣還能治好嗎？」醫生就是要治這樣的病人。正是由于病重，醫生才要治。
正因爲我們煩惱重、業障重、罪業深，阿彌陀佛說：你念佛，滅除罪障；念佛，佛力救度；念佛，仰佛誓願往生淨土。所以，不可以因爲自己罪業重而懷疑念佛往生，也不可以因爲心中有妄想、散亂而不念佛，「這樣怎麼能往生？」然後把念佛放下來，去修心了。
正因爲是這樣的衆生，所以必須念佛。這樣的衆生，你不念佛，還有什麼法門能修得成呢？如果念佛法門都不能成，那一切法門都不能成。
所以，經常思惟南無阿彌陀佛的救度，內心自然就有光明了，知道往生一定，這叫一向。就像我們剛才做的比喻一樣，坐船過海，你要想到這條船很有力量，很堅固，很穩當。坐船是靠船的力量過海，你不能站在海邊想：我又不會遊水，這麼大的浪，這麼冰冷刺骨，我這怎麼過海？人家跟你說：「不是靠你會遊水，是靠坐船過海的。」你說：「我知道靠坐船過海，可是我不會遊水，那怎麼過海？」人家再跟你說一遍，「不是靠你會遊水，是靠坐船過海！」你又說一遍：「我也知道，靠坐船過海，可是我不會遊水，怎麼能過海？」人的腦子啊，就是轉不過來。人家跟你說念佛往生，說得很清楚，念佛往生，是靠阿彌陀佛的誓願，你說：「我也知道念佛往生，可是你看我的心，這麼的妄想、散亂，這麼的罪重，我怎麼能往生？」哪個靠你的心去往生呢？不叫你靠念佛往生嗎？你這個心是要抛棄掉的。
再叁跟他講，有的人就是轉不過來，「念佛往生，我知道念佛往生，可是……」你可是什麼？你念佛好了，你知道念佛往生，你就念佛，念佛往生是沒有條件的。有人說：「念佛往生，可是……如果不能讀經的話，念佛就不能往生。」「可是……如果心達不到功夫成片，就不能往生。」像這些種種想法，都是沒有依據的。但是，這樣的想法最容易被人相信，而佛講的話，他反而不相信，你說怪不怪呢？這樣的想法，只要一個人講，底下保證有十個人說：「啊，對呀！」都贊同。爲什麼？因爲十個人都是這樣的凡夫，都是抱著凡夫的見解，所以有人一講，他就說：「對啊，是這樣。」比如說，我們信佛了，我們相信極樂世界有阿彌陀佛，那大街上，還有很多不信佛的，他們在一塊兒談論了，「哪有極樂世界啊？我看他們在信迷信。」只要一個人講，馬上一百個人贊成，「對啊！那些老太婆都在搞迷信，哪裏有極樂世界？」但是，這一百個人都贊成，他們講的話算數嗎？他們不能算數，因爲他們是疑惑心中所說，而我們念佛的人就知道一定有極樂世界。同樣道理，你對阿彌陀佛的誓願、對念佛不了解，你說：「哪裏那麼容易往生？」一百個人都贊同你，這一百個人都是疑惑心中所說，不能爲依據的。那依誰所講的呢？依佛的誓願，依祖師(善導和尚)的開導，規範我們的心，知道念佛必往生，依佛本願故。不然，怎麼說稱念名號是正定之業呢？阿彌陀佛不會欺騙我們，決定可以往生──這個心建立不起來，你就在淨土門外面打轉，沒有入門。
「一向」還有一種含義：我們凡夫的心往往都是分岔的，都是兩個，善哪，惡啊，這就兩個了吧──兩向了；持戒，破戒，又是兩向；出家，在家；功夫深，功夫淺……所有的想法，我們都會在兩個當中選一個，善和惡，一想：惡人念佛難得往生，善人才能往生；吃素，吃葷，「如果不吃素，念佛怎麼能往生？吃素才能往生。」持戒，破戒，「如果不持戒，念佛怎麼能往生？持戒才能往生。」到底是念佛往生還是持戒往生呢？他說要加起來，「持戒念佛往生」。這不是阿彌陀佛的誓願，阿彌陀佛沒有講到「持戒衆生，乃至十念，若不生者，不取正覺」，他說「十方衆生」，十方衆生就包括持戒、破戒、無戒，包括出家、在家，有智、無智，男人、女人，有修、無修，統統包括在內，才叫十方衆生。所以，阿彌陀佛的誓願，他就是一向，他不講兩句話。而我們的心中，往往就是兩個，兩個就是分別，分別就是顛倒，顛倒就是輪回，是不是這樣子？
所以，大家念佛，不要談這些細枝末節，這叫是非的事情，你講這些事，決定不在佛法正道上，必定在搞是非，你到底是鼓勵人家念佛還是鼓勵人家行善？「當然鼓勵念佛了，也鼓勵行善。」那你先把念佛講清楚，行善第二個層次再講。既然念佛一定往生，做爲佛弟子的──世間之人尚且要遵紀守法、孝養父母，那你想想看，做佛弟子應該怎麼做呢？道理不是很明白嗎？當然應該來行善。
比如說，一個病人，他到醫院去看醫生，醫生只有一個想法：我怎樣對症下藥。他會不會問這個病人，「你是男人是女人？男人才看，女人不看；你是不是小偷？是小偷我不給你看病。」那你這個醫生叫多管閑事。醫生的藥也不會有分別，說這個藥，小偷吃下去不治感冒，不偷東西的人吃下去才治感冒。這是兩回事。你現在找醫生看病，治好你的病是醫生的職責，即使你有盜竊罪，那麼有國家的法律，那是另外一回事，另外一方面要規範你。
我們現在要念佛往生極樂世界，這件事情，這六字名號，不論何人來稱念它，一定往生。至于說你這個人是善是惡，那是另外的規範，另外的教理，另外的說明。何況能夠念佛往生極樂世界，在這個世界講的善和惡就沒有意義了，到極樂世界成佛菩薩才是真正意義的善，不然的話，你在這個世界本身就是惡，你這輩子是善人，下輩子可能是惡人，爲什麼？六道輪回啊，轉來轉去啊，這輩子在天上，下輩子可能在地獄。有什麼資格講呢？前面講善人，後面就成了惡人了。
念佛不談這些，我們是什麼樣的人，以我們的身份念佛，決定往生；他是什麼樣的人，以他的身份念佛，決定往生，大家念佛統統往生，個個成佛，有什麼不好啊？難道不是皆大歡喜嗎？這個叫做一向。
我們不懂得這一點，往往就會搞是非，因爲自己吃素了，就去要求人家，「你看，某某人念佛，都不吃素！」好像吃素比念佛還重要一樣。我們應該主次分明，念佛是第一的，剩下的，慢慢教育。像一個孩子，對父母來說，最重要的是要孝順聽話，這個是前提，然後再說你有沒有工作能力、能賺多少錢，對不對？如果一個孩子都不孝順，還打罵父母，那賺再多的錢有啥意思啊？首先要聽話，是好孩子，然後在這個基礎之上，能夠勞動致富，能夠功成名就，那當然最好；如果不能，能聽父母的話，仍然是父母的好孩子，因爲能力有大小啊。那麼，佛看衆生也一樣，菩薩當然很好，六度萬行都很好，可是在凡夫來講，你能夠相信、孝順于佛，相信佛的誓願，完全靠倒佛，相信念佛一定往生，這就順了佛的誓願，佛就歡喜了。其它方面慢慢再來調教。何況我們在這個世界有種種的障礙，如果能到淨土的話，自然轉惡成善。
私雲：此中定者始自日想觀以來十叁觀是也。
散者初叁福業後九品業是也。
此定散二善中雖說諸往生行，
然佛本願者，唯在名號，
故釋迦牟尼如來唯以名號付囑阿難尊者也。
意義好懂。爲什麼付囑念佛，而不付囑定善散善？因爲阿彌陀佛本願唯是名號，所以釋迦牟尼佛只把稱名念佛付囑給阿難。
《唯說念佛 正講 第十四條「唯囑念佛」之文》全文閱讀結束。