..续本文上一页向发愿心求生极乐世界，也通通能够往生，所以叫「定散两门之益」，这两门都有利益，回向都可以往生(当然不回向就不能往生)。
虽然有这样的利益，但是还有更大的利益，不在定散两门当中，所以接下来说「望佛本愿」，「望」就是以什么为标准、眼睛看到哪个地方。比如说，我们站在这里，眼睛望到那里，人虽然站在这个地方，眼睛望到那个地方。释迦牟尼佛虽然站在自力我执众生根机这个地点，给你讲定善、散善，但是他的心中，是望着阿弥陀佛的本愿，他并不是就站在这个地方不动，他是这样讲、这样讲，讲到那个地方。就像我们刚才讲的比喻，一开始绕了很多弯子，但心里边是望着我那句话而讲的。释迦牟尼佛千讲万讲，最后要把阿弥陀佛的本愿说出来，所以叫「望佛本愿」。
从一开始，释迦牟尼佛就「望佛本愿」了。一开始，韦提希夫人说：「佛啊，我要往生净土。」她又没说哪个净土，可释迦牟尼佛就知道了：像这样的连因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到净土去，十方净土你去不了，只有阿弥陀佛的净土能去，因为这尊佛发了殊胜的本愿，才使凡夫往生净土。所以韦提希夫人虽然求生十方净土，而释迦牟尼佛望阿弥陀佛本愿，专门把极乐净土显现得特别庄严、美妙，让韦提希夫人来选择，这叫「望佛本愿」。
《观经》很多地方都在「望佛本愿」，我略提几点。比如讲到第九真身观的时候，观想阿弥陀佛的六十万亿那由他恒河沙由旬这么高的佛身，说：「彼佛有八万四千相，一一相有八万四千好，一一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛众生摄取不舍。」这不是「望佛本愿」吗？因为阿弥陀佛的本愿是摄受念佛众生的，所以善导大师和尚讲：「弥陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」是因为释迦牟尼佛「望佛本愿」，从而引导你进入念佛，佛光摄取不舍。
然后讲到散善，散善里讲到上辈大乘善、中辈小乘善，到最后，大乘善也没有，小乘善也没有，世间善也没有，只有造恶凡夫，为这样的众生讲到了下辈三品，称「南无阿弥陀佛」一声、十声，这都是「望佛本愿」。
来到最后，更是只有一个，不用比较的──已经不用比较的方法，是完全付嘱持无量寿佛名，定善、散善不提了，专提一种。
可以用三层比喻来说明《观经》开显的次第。第一层叫「为莲故花」，第二层叫「花开莲现」，第三层叫「花落莲成」。
就像莲花，莲花外面有花叶、花瓣，中间有莲蓬。第一个叫「为莲故花」，什么叫「为莲故花」呢？为了收获莲蓬子(莲子才有效用)，所以有莲花，叫「为莲故花」；莲花开的时候，莲蓬就在里面了，就来到第二个阶段，「花开莲现」，「为莲故花」的时候，还是个花苞，莲蓬看不见，这代表什么呢？这代表一开始讲定善、散善，就是莲花的花叶，讲念佛，就是里边的莲蓬，开始讲定善、散善，念佛还没有讲，你看不见，不知道是讲念佛，好像被莲花包起来，里面的莲蓬没有显示出来，但目的是在里边，释迦牟尼佛「望佛本愿」，是要讲念佛，但是一开始不能完全讲出来，所以叫「为莲故花」，为了讲念佛而讲定善、散善。
到第二个阶段就「花开莲现」，莲花绽开了，莲蓬就显现出来了，这就是在定善、散善文当中讲到念佛了，比如刚才讲的「一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，虽然是讲观佛，但把念佛安插进去了──莲蓬显示出来了，在散善里边也讲到念佛，「称无量寿佛名」、「称南无阿弥陀佛」，这叫「花开莲现」，这个时候，观佛也有了，散善也有了，念佛也有了，莲花、莲蓬都显现出来了。
到最后结尾，「花落莲成」，莲花瓣打开之后，慢慢就凋谢了，独独将莲蓬显示出来了，定善、散善的莲花瓣就弃舍了，不讲了，不付嘱定善、散善，唯把持无量寿佛名付嘱给阿难，这叫「花落莲成」，到这个时候，念佛的教法完全独立出来。
释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们从圣道门入净土门，在净土门里边，从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理，就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心，应该专修念佛。
释迦牟尼佛讲这一部《观经》，可谓煞费苦心，因为众生的根机太骄慢了，如果没有佛这样的智慧，讲这部《观经》，我们连门都摸不着。渐渐引导，「望佛本愿」，「意在众生」，释迦牟尼佛讲这部《观经》，他的意思在哪里呢？不在定善、散善，意思是要我们十方众生一向专称弥陀佛名，所以到结尾，就付嘱弥陀佛名给阿难。
阿弥陀佛的本愿是一向专称弥陀佛名，释迦牟尼佛的本意也是如此，十方诸佛的证诚也是如此，我们如果再不专修念佛，那就是和弥陀佛、释迦佛、十方诸佛唱反调，你就不叫顺佛语了。
「一向专称弥陀佛名」，这就是净土宗的根本宗旨。在这部《观经》里边也讲到观佛身，但是佛的本愿不是观佛身，而是称弥陀佛名，所以说：弥陀佛名是我们信仰的唯一对象。不是其它佛名，也不是弥陀的身相光明(这个凡夫观不来)，而是阿弥陀佛的名号，这是唯一的。
口念与心念
弥陀佛名，也不是要我们怎样地忆想清净，是口称弥陀佛名。「称」，就是我们开口念出声音来，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。有些人问了：「我在心中念行不行？」心中念当然行，心中念弥陀佛名，也是念佛名，不过，心中念跟口中念哪一个容易？口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多，今天的事情非常杂，心中是念不了佛的，想别的去了。但是，虽然心中杂乱，嘴巴还能念佛，对不对？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」。
有的莲友讲：「师父啊，我边念佛边打妄想，怎么办？」这个就对了啊！不是你打妄想对，念佛法门正是这样的，口称名号。如果要清净念佛，那你打妄想，你念不了佛。
就这么简单容易，就是：你心中虽然有妄想，口中能念佛、愿往生，就符合条件，就达到标准了。
比如一个小孩子，你教他念佛，你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊？「哎，小宝宝，你心中念佛。」他不知道怎么心中念佛。你说：「哎，这样念：阿—弥—陀—佛。」他也会念，那么小孩口称就容易了；还有，比如说一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也会念。如果你对他讲「你心中念佛」，他都不知道你在说什么。所以，口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念吗？它只能你念一句「阿弥陀佛」，它也念「阿弥陀佛」，你念，它也念，它就是口中念，就口称名号，愿生净土。八哥有没有愿生的心？我们也不知道，或许有，但既然它是禽类，或许没有，我们也不知道，只是它经常念佛，因为经常念佛的缘故，名号有这种作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上还有舍利。如果是一个傻瓜，他如果像八哥一样，从早到晚念阿弥陀佛，保证往生！不用多讲了，只管念佛就行了，他也不知道什么清净心不清净心，只是念佛，「南无阿弥陀佛……」，而且念佛念多了，真能开智慧，那就不会还是傻瓜了。比较起来，口称跟心念，口称为容易。
口称佛名能往生，心念佛名能不能往生？当然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？当然也能往生。说散心、口称，并不是反对定心、忆念，而是定心忆念比较难，有人做不到，阿弥陀佛不以定心为本愿，只要散心，相续口称佛名就可以往生，真是再也没有比这更简单，也没有比这更殊胜的了。
我们前天学到《观经》下下品，那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生，五逆十恶，具诸不善，临命终时，他本来应当堕落恶道；遇到善知识，种种安慰，「为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」，这第一个「念」就是心中念，心中念不起来了，善友告言：「你若不能念彼佛者，应称无量寿佛名。」「如是至心，令声不绝，称南无阿弥陀佛。」你看，心念不能，转为口称，这样口称，就能往生，以称佛名故，念念之中，灭八十亿劫生死重罪，剎那之间，往生极乐净土。
所以，各位念佛，不要想「我怎样念佛？心里怎么怎么样……」你就只管念，决定往生！这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净，我们还不容易做得到。你经常念佛，心里面自然而然就清净了。所以法然上人说：「不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯口称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。」你只管念佛，自然而然就有这样效果。又说：
「故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛；
散心增时，亦南无阿弥陀佛；
妄念起时，亦南无阿弥陀佛：
善心生时，亦南无阿弥陀佛；
不净之时，亦南无阿弥陀佛；
清净之时，亦南无阿弥陀佛；
三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛；
三心具足时，亦南无阿弥陀佛；
三心现起时，亦南无阿弥陀佛；
三心成就时亦南无阿弥陀佛。
此即决定往生之方便也。纳于心府莫忘失！」
念佛时心散乱怎么办
「一向专称弥陀佛名，必得往生」，这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。
称念弥陀名号，是不在于我们的心是散乱还是不散乱，因为凡夫既然堕在散地当中 ──所谓「三界众生」，欲界、色界、无色界，我们属于欲界，欲界是散地，色界、无色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中，…
《唯说念佛 正讲 第十四条「唯嘱念佛」之文》全文未完，请进入下页继续阅读…