..續本文上一頁向發願心求生極樂世界，也通通能夠往生，所以叫「定散兩門之益」，這兩門都有利益，回向都可以往生(當然不回向就不能往生)。
雖然有這樣的利益，但是還有更大的利益，不在定散兩門當中，所以接下來說「望佛本願」，「望」就是以什麼爲標准、眼睛看到哪個地方。比如說，我們站在這裏，眼睛望到那裏，人雖然站在這個地方，眼睛望到那個地方。釋迦牟尼佛雖然站在自力我執衆生根機這個地點，給你講定善、散善，但是他的心中，是望著阿彌陀佛的本願，他並不是就站在這個地方不動，他是這樣講、這樣講，講到那個地方。就像我們剛才講的比喻，一開始繞了很多彎子，但心裏邊是望著我那句話而講的。釋迦牟尼佛千講萬講，最後要把阿彌陀佛的本願說出來，所以叫「望佛本願」。
從一開始，釋迦牟尼佛就「望佛本願」了。一開始，韋提希夫人說：「佛啊，我要往生淨土。」她又沒說哪個淨土，可釋迦牟尼佛就知道了：像這樣的連因果都不相信的造罪的凡夫女人，要到淨土去，十方淨土你去不了，只有阿彌陀佛的淨土能去，因爲這尊佛發了殊勝的本願，才使凡夫往生淨土。所以韋提希夫人雖然求生十方淨土，而釋迦牟尼佛望阿彌陀佛本願，專門把極樂淨土顯現得特別莊嚴、美妙，讓韋提希夫人來選擇，這叫「望佛本願」。
《觀經》很多地方都在「望佛本願」，我略提幾點。比如講到第九真身觀的時候，觀想阿彌陀佛的六十萬億那由他恒河沙由旬這麼高的佛身，說：「彼佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界；念佛衆生攝取不舍。」這不是「望佛本願」嗎？因爲阿彌陀佛的本願是攝受念佛衆生的，所以善導大師和尚講：「彌陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光攝，當知本願最爲強。」是因爲釋迦牟尼佛「望佛本願」，從而引導你進入念佛，佛光攝取不舍。
然後講到散善，散善裏講到上輩大乘善、中輩小乘善，到最後，大乘善也沒有，小乘善也沒有，世間善也沒有，只有造惡凡夫，爲這樣的衆生講到了下輩叁品，稱「南無阿彌陀佛」一聲、十聲，這都是「望佛本願」。
來到最後，更是只有一個，不用比較的──已經不用比較的方法，是完全付囑持無量壽佛名，定善、散善不提了，專提一種。
可以用叁層比喻來說明《觀經》開顯的次第。第一層叫「爲蓮故花」，第二層叫「花開蓮現」，第叁層叫「花落蓮成」。
就像蓮花，蓮花外面有花葉、花瓣，中間有蓮蓬。第一個叫「爲蓮故花」，什麼叫「爲蓮故花」呢？爲了收獲蓮蓬子(蓮子才有效用)，所以有蓮花，叫「爲蓮故花」；蓮花開的時候，蓮蓬就在裏面了，就來到第二個階段，「花開蓮現」，「爲蓮故花」的時候，還是個花苞，蓮蓬看不見，這代表什麼呢？這代表一開始講定善、散善，就是蓮花的花葉，講念佛，就是裏邊的蓮蓬，開始講定善、散善，念佛還沒有講，你看不見，不知道是講念佛，好像被蓮花包起來，裏面的蓮蓬沒有顯示出來，但目的是在裏邊，釋迦牟尼佛「望佛本願」，是要講念佛，但是一開始不能完全講出來，所以叫「爲蓮故花」，爲了講念佛而講定善、散善。
到第二個階段就「花開蓮現」，蓮花綻開了，蓮蓬就顯現出來了，這就是在定善、散善文當中講到念佛了，比如剛才講的「一一光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不舍」，雖然是講觀佛，但把念佛安插進去了──蓮蓬顯示出來了，在散善裏邊也講到念佛，「稱無量壽佛名」、「稱南無阿彌陀佛」，這叫「花開蓮現」，這個時候，觀佛也有了，散善也有了，念佛也有了，蓮花、蓮蓬都顯現出來了。
到最後結尾，「花落蓮成」，蓮花瓣打開之後，慢慢就凋謝了，獨獨將蓮蓬顯示出來了，定善、散善的蓮花瓣就棄舍了，不講了，不付囑定善、散善，唯把持無量壽佛名付囑給阿難，這叫「花落蓮成」，到這個時候，念佛的教法完全獨立出來。
釋迦牟尼佛用這樣的次第來引導我們從聖道門入淨土門，在淨土門裏邊，從雜行雜修而入專修念佛。我們懂得這樣的道理，就不能辜負釋迦牟尼佛的一片苦心，應該專修念佛。
釋迦牟尼佛講這一部《觀經》，可謂煞費苦心，因爲衆生的根機太驕慢了，如果沒有佛這樣的智慧，講這部《觀經》，我們連門都摸不著。漸漸引導，「望佛本願」，「意在衆生」，釋迦牟尼佛講這部《觀經》，他的意思在哪裏呢？不在定善、散善，意思是要我們十方衆生一向專稱彌陀佛名，所以到結尾，就付囑彌陀佛名給阿難。
阿彌陀佛的本願是一向專稱彌陀佛名，釋迦牟尼佛的本意也是如此，十方諸佛的證誠也是如此，我們如果再不專修念佛，那就是和彌陀佛、釋迦佛、十方諸佛唱反調，你就不叫順佛語了。
「一向專稱彌陀佛名」，這就是淨土宗的根本宗旨。在這部《觀經》裏邊也講到觀佛身，但是佛的本願不是觀佛身，而是稱彌陀佛名，所以說：彌陀佛名是我們信仰的唯一對象。不是其它佛名，也不是彌陀的身相光明(這個凡夫觀不來)，而是阿彌陀佛的名號，這是唯一的。
口念與心念
彌陀佛名，也不是要我們怎樣地憶想清淨，是口稱彌陀佛名。「稱」，就是我們開口念出聲音來，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。有些人問了：「我在心中念行不行？」心中念當然行，心中念彌陀佛名，也是念佛名，不過，心中念跟口中念哪一個容易？口中念比較容易。如果心中的煩惱非常多，今天的事情非常雜，心中是念不了佛的，想別的去了。但是，雖然心中雜亂，嘴巴還能念佛，對不對？「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。
有的蓮友講：「師父啊，我邊念佛邊打妄想，怎麼辦？」這個就對了啊！不是你打妄想對，念佛法門正是這樣的，口稱名號。如果要清淨念佛，那你打妄想，你念不了佛。
就這麼簡單容易，就是：你心中雖然有妄想，口中能念佛、願往生，就符合條件，就達到標准了。
比如一個小孩子，你教他念佛，你是告訴他口稱名號還是告訴他心中念佛啊？「哎，小寶寶，你心中念佛。」他不知道怎麼心中念佛。你說：「哎，這樣念：阿—彌—陀—佛。」他也會念，那麼小孩口稱就容易了；還有，比如說一些弱智的人，不太正常，你叫他念，他也會念。如果你對他講「你心中念佛」，他都不知道你在說什麼。所以，口稱名號非常容易。還有鹦鹉、八哥，念佛也能往生，它是心中念嗎？它只能你念一句「阿彌陀佛」，它也念「阿彌陀佛」，你念，它也念，它就是口中念，就口稱名號，願生淨土。八哥有沒有願生的心？我們也不知道，或許有，但既然它是禽類，或許沒有，我們也不知道，只是它經常念佛，因爲經常念佛的緣故，名號有這種作用，使得它自然往生。所以，八哥死了，身上還有舍利。如果是一個傻瓜，他如果像八哥一樣，從早到晚念阿彌陀佛，保證往生！不用多講了，只管念佛就行了，他也不知道什麼清淨心不清淨心，只是念佛，「南無阿彌陀佛……」，而且念佛念多了，真能開智慧，那就不會還是傻瓜了。比較起來，口稱跟心念，口稱爲容易。
口稱佛名能往生，心念佛名能不能往生？當然也往生。散心念佛能往生，定心念佛能不能往生？當然也能往生。說散心、口稱，並不是反對定心、憶念，而是定心憶念比較難，有人做不到，阿彌陀佛不以定心爲本願，只要散心，相續口稱佛名就可以往生，真是再也沒有比這更簡單，也沒有比這更殊勝的了。
我們前天學到《觀經》下下品，那裏邊也是講口稱念佛的。下下品的衆生，五逆十惡，具諸不善，臨命終時，他本來應當墮落惡道；遇到善知識，種種安慰，「爲說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛」，這第一個「念」就是心中念，心中念不起來了，善友告言：「你若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名。」「如是至心，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛。」你看，心念不能，轉爲口稱，這樣口稱，就能往生，以稱佛名故，念念之中，滅八十億劫生死重罪，剎那之間，往生極樂淨土。
所以，各位念佛，不要想「我怎樣念佛？心裏怎麼怎麼樣……」你就只管念，決定往生！這就是淨土門易行道。如果一定要心裏面怎樣清淨，我們還不容易做得到。你經常念佛，心裏面自然而然就清淨了。所以法然上人說：「不顧妄念余念，不謂散亂不淨，唯口稱名號。若常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜，叁業自調，願心自發。」你只管念佛，自然而然就有這樣效果。又說：
「故願生心少時，亦南無阿彌陀佛；
散心增時，亦南無阿彌陀佛；
妄念起時，亦南無阿彌陀佛：
善心生時，亦南無阿彌陀佛；
不淨之時，亦南無阿彌陀佛；
清淨之時，亦南無阿彌陀佛；
叁心欠缺時，亦南無阿彌陀佛；
叁心具足時，亦南無阿彌陀佛；
叁心現起時，亦南無阿彌陀佛；
叁心成就時亦南無阿彌陀佛。
此即決定往生之方便也。納于心府莫忘失！」
念佛時心散亂怎麼辦
「一向專稱彌陀佛名，必得往生」，這就是善導大師對整個淨土宗念佛法門所作的結論性的解釋。
稱念彌陀名號，是不在于我們的心是散亂還是不散亂，因爲凡夫既然墮在散地當中 ──所謂「叁界衆生」，欲界、色界、無色界，我們屬于欲界，欲界是散地，色界、無色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、無色界。那麼在欲界當中，…
《唯說念佛 正講 第十四條「唯囑念佛」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…