【正講】

第九條「念佛多善」之文

　　 前面第六、七、八是《無量壽經》的叁段文。第九、第十、第十一是《阿彌陀經》之文。

　　第九文：以念佛爲多善根，以諸行爲小善根之文。

　　 首先標題將念佛和諸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做「諸行」，「諸」就是種種、很多，這些修行叫做小善根。

　　 《阿彌陀經》雲：

　　不可以少善根福德因緣得生彼國。

　　舍利弗，若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，

　　若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日……

　　一心不亂。

　　其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前；

　　是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

　　 這是引用《阿彌陀經》的經文。

　　 下面是善導大師的解釋：

　　極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生。

　　故使如來選要法，教念彌陀專複專。

　　七日七夜心無間，長時起行倍皆然。

　　臨終聖衆持花現，身心踴躍坐金蓮。

　　 先看經文。這一段經文是《阿彌陀經》的核心，《阿彌陀經》有叁點要義：首先講極樂莊嚴，發起我們願往生之心，接下來就講往生的方法，就是這一段。底下就講六方諸佛出廣長舌相來證明，證明什麼？就證明這一段：念佛一定往生。所以核心就在于往生方法。

　　《阿彌陀經》的種種誤解

　　 先提幾個問題讓大家思考：

　　 首先，什麼是「少善根福德因緣」？(因爲這一句也是很多人誤解的。人們一讀到這一句，說：「噢！你看，少善根福德因緣不能往生，我趕緊去修啊，修到很多善根福德因緣再念佛才能往生啊。」這是一個誤解。)

　　 第二，「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，什麼叫「一心不亂」？(幾乎所有的人一看到這四個字就亂了，「一心不亂，這怎麼做得到？」念佛都在亂了。)

　　 第叁，「若一日……若七日」怎麼理解，就念七天嗎？

　　 第四，「是人終時，心不顛倒，即得往生」。「噢！要命終的時候，心不顛倒，如果心顛倒，就不能往生了。」那怎麼能保證臨終心不顛倒呢？

　　 如果這幾方面不能夠正確理解，《阿彌陀經》你會越讀越害怕，越讀越覺得往生無份。每一句都是一個攔路虎。「少善根福德因緣」──「我哪裏搞到多善根？」一個攔路虎；「一心不亂」──更大攔路虎；「心不顛倒」──最後一個攔路虎。那就覺得往生沒有希望了。

　　 這部《阿彌陀經》是非常好的經典，但是，如果解釋錯了，就給我們心中帶來極大的不安。自古以來，《阿彌陀經》有很多解釋，有的是依天臺的教理，有的是依華嚴的教理，不是站在淨土宗阿彌陀佛本願的角度來解釋，未免和《無量壽經》阿彌陀佛的本意有所偏差。我們應依據善導和尚的解釋爲標准。

　　 關于《阿彌陀經》這一段經文，因爲人們多有誤解，所以，今天根據善導大師的思想來作以解釋。

　　不可以少善根福德因緣得生彼國

　　 第一，關于什麼是「不可以少善根福德因緣得生彼國」。

　　 有人是這樣認爲的，「你專念阿彌陀佛名號還不夠，還要加上其余的多善根福德因緣，才能往生」，根據這樣的理解，就去行種種的修行善法。以爲念佛不足以往生，而落入到雜行雜修、疑惑心當中。這樣的理解是錯誤的。

　　 這樣的理解，首先，它不符合《阿彌陀經》的次序，即經文的次第。第二，它和《無量壽經》阿彌陀佛的本願相矛盾。《無量壽經》彌陀本願說：「專念我名號，決定往生，若不得往生者，則我不能成佛。」如果像剛才理解的，「專念彌陀名號不能往生，必須加上其它的才能往生」，則兩經所說，就有矛盾。這是不可能的。第叁，在《觀經》當中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十惡、破戒、五逆罪人，沒有絲毫的善根，而以專念彌陀名號一聲、十聲得以往生極樂淨土。所以，經中的例證非常明顯，如果說專念彌陀名號不足以往生，要加上其它善根福德才能往生，則《觀經》下輩叁品作何解釋？第四，《無量壽經》當中說：萬年法滅之時，特留此經，特留念佛，其時衆生，隨意所願，皆可往生。而法滅萬年之衆生，毫無善根可言，煩惱厚重，惡業無邊。他們唯以念佛而得往生，那就不能說「念佛之外，必須加上其余善根福德才能往生」。所以，與種種經文都相違背，可知，以爲「念佛不足以往生，要加別的善根福德作以輔助才能往生」的觀點，是違背叁部經說的，是錯誤的。

　　 這裏應該怎麼解釋呢？善導大師解釋爲「極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生」。前面一句是總的解釋《阿彌陀經》從開頭直到往生方法這一段，是說明極樂世界是無爲涅槃的境界，所謂「無爲」就是遠離凡夫的造作，「涅槃」是不生不滅，如《阿彌陀經》所講的「諸上善人聚會一處，其中多有一生補處」，這樣的境界，是非常高妙的報土，這麼好的極樂淨土。下面說「隨緣雜善恐難生」，這一句就是解釋剛才上面的經文「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善導大師把「少善根福德因緣」解釋爲「隨緣雜善」，說這樣不能往生。「隨緣雜善」，就是雜行諸善，就是種種雜行雜修。除了念佛之外的一切善法，稱爲「隨緣雜善」。

　　 善導和尚在《觀經疏》裏邊說：「自余衆行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」除了念佛之外的一切行法，稱爲「雜善」。雜，是雜多，這樣也修，那樣也修。雜，又是雜毒，雖修善法，但內心中雜有貪瞋癡的叁毒，所以叫雜善。「隨緣」，是隨著你的根機，隨著你遇到的緣分，比如說：遇見一個參禅的人，告訴你怎樣參禅，你去學禅法；遇見一個持戒的，告訴你怎樣持戒、持戒功德大，你學持戒；遇見一個讀誦經典的，你又跟著去學讀誦經典；遇見一個持咒的，又跟著去學持咒。種種一切稱爲「隨緣雜善」。

　　 在這裏，善導大師解釋：彌陀名號則是多善根、大善根、殊勝的善根福德。除了彌陀名號之外的所有一切的修行，稱爲「隨緣雜善」，稱爲「少善根福德」，說爲不能往生。

　　 這樣的解釋，首先和《阿彌陀經》的經文次第是符合的。這部經文前面說到極樂世界種種的依正莊嚴，然後勸導衆生去往生，接下來說往生的方法。說往生的方法，首先要杜絕凡夫的情見，凡夫的思想總以爲：要這樣的修行、那樣的修行才可以去往生。而不知道六字名號的殊勝、尊貴。所以，一般的學淨土宗的人，一開始總不大容易關注到這句名號，以爲靠我自己所修的少少善根，以爲自己所修行這一點點，如何去努力，才可以往生，而把六字名號放到旁邊。釋迦牟尼佛看出衆生的根性，所以首先杜絕凡夫的妄想，說：「這樣不可以往生。」然後給我們打開一條道路說：「這樣才能往生。」就好像引導水流一樣，水流的方向雜亂無章，先把它不應該去的方向做一條堤壩堵起來，然後在應該引導的方向打開缺口，水就自然向那個方向流淌了。「人心如水」，我們的心都很散亂，都漫無目的，到處漂。釋迦牟尼佛先把一切都給你圍起來，說「這裏如何如何都是少善根福德因緣，不能往生」，死掉你的妄想，然後說：「唯有這一條道路，聞說阿彌陀佛執持名號才可以往生！」這樣，打開我們往生淨土的道路。所以，先是說不可以往生的，然後底下開示往生之因：「舍利弗，若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛執持名號，若一日七日……」這就是說明「南無阿彌陀佛」六字名號是多善根福德，曆代祖師都是這樣解釋的，本身的經文，也是這樣的次序。

　　 從道理來說，所謂「多、少」，乃是相對之詞。比如說凡夫當中，或者有人善根比較多 ──善凡夫；或者有人是惡凡夫，則善根薄少，像《觀經》下輩上品、下輩中品、下輩下品都是斷絕善根之人。

　　 善凡夫和惡凡夫相比，惡凡夫是少善根；凡夫和聖人羅漢相比，凡夫所修則是有漏有爲，則屬于少善根福德；阿羅漢和菩薩相比，仍是少善根福德；菩薩的善根福德雖然豐厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；諸佛相比，唯有南無阿彌陀佛名號是最尊第一，所以，十方諸佛贊歎彌陀光明不可能及，「阿彌陀佛最尊第一，諸佛光明所不能及」，佛與佛相比，唯有六字名號具足一切善根功德。凡夫所修的種種善法，若和六字名號相比，通通是少善根福德因緣。

　　 善導大師作這樣的解釋。

　　因果相順

　　 極樂世界既然是無爲的、遠離凡夫造作的、不生不滅的涅槃境界，而我們凡夫所修的一切善法，都是有爲有漏，所謂有漏功德、不實功德，是顛倒善果，所謂「叁世佛冤」，不能達到無爲、無漏。佛法是講因果相感的道理，有爲、有漏的善根功德能夠往生到無爲、無漏的涅槃境界嗎？以有漏功德爲因，不可能到達無漏、不生不滅的涅槃境界。我們凡夫所修的，哪一位不是有生有滅的？比如說行布施，拿出一百塊，過一段時間就滅掉了，建一座宏偉的寺院，過一段時間也倒掉了。無論如何修行，在此世間所修的，都是生滅法，都是有漏法，和極樂無爲涅槃界不能相應，所以，不能往生到涅槃境界。

　　 只有因是無漏，果才得無漏；因是不生不滅的功德，果才可以達到不生不滅的境地，所謂「因果相順」。下面說「故使如來選要法，教念彌陀專複專」。我們凡夫連少善根隨緣雜善都難修了，何況修到之後還不能往生。那怎樣才能往生呢？底下說「故使」，所以使得。衆生的苦惱、衆生缺少善根發起了如來的大悲願心，如來爲…

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