《印光大師精要法語講記》

　　－－2007年3月28~30日講于韶關丹霞山錦石岩寺

【貳、實修篇 】

叁、諸事用心

　　21. 取舍

　　參禅一法，則取舍皆非。

　　念佛一法，則取舍皆是。

　　禅宗的法門，講自性平等，無取無舍，無是無非，平等如是。你如果有分別，有取舍，這就錯了。因爲這是禅宗，「取舍皆非」，不取不舍。

　　「念佛一法，取舍皆是」：取什麼？舍什麼？舍娑婆取極樂，舍自力取佛力，舍難行取易行，舍雜行取專念，舍輪回取佛果。所以，淨土法門取和舍都對！

　　爲什麼呢？因爲：

　　一屬專究自心，

　　一屬兼仗佛力。

　　參禅是專門要體究自心的平等之理。自心不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個你到哪裏取、到哪裏舍呢？舍也沒法舍，取也沒法取，不生不滅、不垢不淨嘛！

　　念佛固然不違自性平等之理，但必須外仗佛力以顯發。你要靠佛力，必須要取佛力，這是兩種不同的法門。

　　所以，我們學淨土法門的人，甯願執著一些，不是執著世間的事──「執持名號」，執取名號。

　　經常聽到有人用禅理妄破念佛，說念佛是執著，佛法講不執著，而我們一些念佛人，自己也不明理，也跟在後面附和，搞到後來因藥成病，甚至連生活中的小事都不會處理了。所以說，參禅一法，很不適合一般人的根機。念佛法門，巧順凡夫分別執取的心性特點，你凡夫就過凡夫的日子，老老實實來念佛就好，不要好說半通不通的佛理，以及做不到的大話。

　　22. 念死

　　念佛要時常作將死、將墮地獄想。

　　于念佛時，即作已死未往生想。

　　我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。

　　能如是念，必有大益。

　　我們爲什麼這句佛號提不起來？就是不知道自己要死，老覺得自己在這個世界上還能活幾百年的樣子。

　　想到「隨時無常會到，我有叁惡道的罪業，我要墮落！」這樣你的心自然就很懇切。想到「我已經死了，兒孫等一切盤算心思，都用不著了。」這樣自然就放得下，當下心裏就很清涼，就一句句念佛。

　　23. 發心

　　念佛人要發心，發什麼心呢？

　　菩提心者，自利利他之心也。

　　此心一發，如器受電，如藥加硫。

　　其力甚大，而且迅速。

　　其消業障、增福慧，

　　非平常福德善根之所能比喻也。

　　菩提心就是自利利他的心。這個心一旦發起來，非常勇猛，非常有力量。增福慧、消業障，不是平常一般善根、一般修行所能比的。

　　好像什麼呢？像電燈一通電，立即就亮了。像*，如果不加硫磺，就沒有爆炸效果；加了硫磺，馬上就起作用。現在講就是原子核裂變。有了菩提心，就有這樣的作用和效果。

　　那我們凡夫怎麼發得起菩提心呢？

　　菩提心有兩種：

　　一個是聖道菩提心，要靠自己，菩薩才能發得起這個心。

　　一個是淨土菩提心，人人都能發。我們願意求生西方極樂世界，我們自己得到這個法門的好處，「念佛這麼好，不費錢，不費時，不費力，是男是女，出家在家，若智若愚，上聖下賢，你都可以念佛往生西方極樂世界──這麼好的法門！」內心被這個法門所感動，就希望把這個法門介紹給一切有緣的人，先告訴我的父母、妻子、兒女，同學、朋友、同事，然後再告訴一切有緣的人，這樣發心就叫做菩提心。

　　如果你這個心真的發起來，真正是爲了利益衆生，任何打罵，你都不會退墮。因爲佛恩實在很浩大，衆生實在很苦惱，這個法門利益實在很殊勝。真的發這樣的心，你就不會說「貪圖名利了」，甯願自己餓死，都沒有關系！

　　這樣，心很真實，依佛的加持力，你消業障、增福慧，就不是說「我在那裏磕幾個頭、誦一卷經所增加的福慧」，──那個不能相比的。因爲我們心心念念所想到的就是這個法門，所想到的就是苦惱的衆生，所想到的是怎樣讓人家念佛，也到西方極樂世界去。這個心雖然是凡夫心，其實就是佛心了。依我們凡夫自己，發不出這個心。

　　若正念重，

　　則余一切皆輕矣。

　　「正念」就是爲法門、爲衆生，願往生的念頭。如果你果然很重的話，其它的私心雜念就輕了。

　　比如說你在家裏面，老公如果對你不好，或者是別人虧欠你什麼，你都不會在那裏顛叁倒四，你都會很輕地看待這些事情。

　　24. 操持

　　被境所轉，系操持力淺。

　　則喜怒動于中，好惡形于面矣。

　　操持者，即涵養之謂也。

　　「被境所轉」：好了、壞了，馬上心裏就被它轉動了，喜怒上心，好惡就在臉上表現出來了。這是什麼原因呢？是因爲我們操持力很淺，涵養不夠。這個需要磨練。

　　急躁心，乃修行人之大障，

　　能放下此心，則當體清涼矣。

　　真修行人，于塵勞中磨練。

　　煩惱習氣，必使漸漸消滅，

　　方爲實在功夫。

　　就說是在事務當中來磨練自己，煩惱習氣，不隨著它轉，這個才叫真實功夫。這個不容易，但是我們不管怎樣，按這個方向去努力。

　　這一段話，雖說和念佛沒有直接的關系，但對我們都還是很有受用的。

　　25. 靜鬧

　　念佛極願寂靜，頗不合宜。

　　有此厭喧之病，現已發現病相。

　　若仍如此，久後則無可救藥矣。

　　當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，

　　在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，

　　則無驚厭魔事發生。

　　有人念佛極願寂靜，有一點聲音就心裏煩燥不安，不能適應，只想跑安靜的地方躲起來，從好的一方面來說是他念佛上了路子，只願意念佛，不願意受一切幹擾，但是過于厭喧求靜，而不懂得隨遇而安，本身就已是病相，久久不改，將來無可救藥。應當靜鬧一如，隨緣念佛。

　　26. 境界

　　修淨業人，

　　不以種種境界爲事，

　　故亦無甚境界發生。

　　若心中專欲見境界，

　　則境界便多。

　　當以至誠念佛爲事，

　　勿存見佛見境界之心。

　　修淨土的人，只以求生西方極樂世界作爲我們的目標，也不貪神通，也不貪感應、境界，所以反而很穩當，沒有什麼境界。如果你天天想見境界，你就會見層出不窮的境界，甚至睡都睡不著，老是讓你看見，苦惱得要命。所以，大家這方面要知道，不要追求這些。

　　越分欲得，

　　爲墮落魔外之本。

　　什麼叫「越分欲得」呢？不是你的根機、你的本份能得到的，比如想成聖，想馬上得到神通，想之過切，累世冤家就會乘虛而入，變做種種境界現前，讓你一見歡喜，不知不覺、心甘情願就入了魔，一旦入魔，佛祖現前也拉不回頭，因爲他受魔攝持，自以爲得道得通，全體邪知邪見，偏在佛法正道之外，對佛祖誠言絕不信受。這也是因爲我們器量不夠。果然是法器，對這些不貪圖，穩穩當當，只求往生成佛，這個人就有大器量，就有大定力，就是大根機，他不會東看西看，隨風倒浪，東西飄搖。他內心很穩定，「我就求生西方成佛，你千萬事情都不能動搖我。你說得再好聽、再美妙，我不被你動搖！」這個就是有根機，這個就是有定力。

　　常有境界，

　　當是未曾真實攝心，

　　但只做場面行持之所致。

　　這也是因爲有人寫信說：「我總是見到境界，感到很苦惱。」大師就回信說：這個是因爲你沒有真實攝心，只是念佛做場面的功夫，所以這樣稍微一靜下來，內心就有雜念，現出種種妄境。如果你真實攝心，像剛才我們念佛，一句一句，踏踏實實，穩穩當當念，這個必然能夠消業障、增福慧，不可能有過多的妄念、過多的妄境來顯現。

　　恐是魔現，正宜認真懇切念佛，

　　彼魔自無容身之地。

　　如明來暗自無存，正來邪自消滅。

　　何得怕魔現而不敢念佛？

　　譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，

　　則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。

　　何愚癡一至于此！

　　有人偶見境界，又不能分別，怕是魔所現，所以嚇得不敢再念佛。大師開導說這時更要認真懇切念佛。

　　怎樣辨識魔境

　　魔境勝境之分別，

　　在于經教合不合上分。

　　說見到境界了，到底是入魔的境界，還是念佛相應的境界呢？怎麼分別呢？有的人就不能分別了，往往把魔境當作是好的境界，「我見到佛了，佛在我耳朵邊跟我講話，天天給我講啊，佛告訴我應該怎麼怎麼做。」其實都是入魔境。師父跟他講再多，搬經典他都不聽，他說「我們家的佛講的，你講的不對」。

　　是魔境還是勝境呢？就看他和經教所講的吻合還是不吻合。

　　果是聖境，

　　令人一見，心地直下清淨，

　　了無躁妄取著之心。

　　果然是那種很殊勝的聖地的境界，你心裏面當下清淨，沒有躁妄心，沒有執著心，沒有貪圖歡喜，覺得了不得那樣的心，沒有！當下心裏面清涼清淨，這個就是善境界。

　　若是魔境，

　　則見之心便不清淨，

　　便生取著躁妄等心。

　　或者貪圖歡喜，或者起躁妄心，或者起取著心，這樣就不是聖境界，是魔境界。

　　佛光雖極明耀，而不耀眼。

　　若光或耀眼，便非真佛。

　　佛現，

　　則以「凡所有相，皆是虛妄」之理來勘，

　　則愈顯。

　　魔現以此理勘，則便隱。

　　此是勘驗真僞之大冶洪爐也。

　　見到境界，如果真的是佛菩薩，光雖然非常明亮，但是不刺眼，而且沒有影子；如果是魔所幻現的，光會刺眼，也會有影子。同時，用經中所說的「凡所有相，皆是虛妄」的道理來對照，你如果把這個正念提起來，果然是佛，會越來越清晰，你的心也會越來越安靜，越來越清涼。如果是魔的境界，你正念思惟：「凡所有相，皆是虛妄。」魔相就消失了，就沒有了。

　　是真佛，還是假佛，這樣來分辨。一、看是否合乎經教。二、看是否引起心境躁妄。叁、看光是否耀眼。四、看能否經得住「凡所有相，皆是虛妄」。

　　凡修行人，心要有主宰。

　　見好境界，不生歡喜，

　　見不好境界，不生畏懼。

　　能如是，

　　則所見境界，皆能作助道之緣，

　　否則皆作障道之緣。

　　修行人心裏要穩定，要有主張，見好的境界，不貪圖歡喜；見壞的境界，不生恐怖、憂懼，這樣的…

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