..續本文上一頁我今念佛，必得往生」，這八個字希望大家能夠銘刻在心。

　　「我今念佛，必得往生」前面有一個「故」，「故」就是所以。爲什麼「我今念佛，必得往生」呢？是因爲彌陀發願，因圓果滿，祂的願望實現了。

　　佛願不虛 稱名必生

　　善導大師《往生禮贊》用四十八字來解釋阿彌陀佛因中的誓願、因圓果滿，我把這四十八個字誦一遍給大家聽：

　　若我成佛，十方衆生，

　　稱我名號，下至十聲，

　　若不生者，不取正覺。

　　彼佛今現，在世成佛，

　　當知本誓，重願不虛，

　　衆生稱念，必得往生。

　　前面二十四個字是來解釋阿彌陀佛的「念佛往生願」，後面二十四個字是解釋說：這條願已經實現了，我們念佛都必定往生。意義跟這裏是一樣的。

　　「彼佛」就是那個發了大願的佛，當初是法藏比丘，現在已經成佛了。

　　「彼佛今現，在世成佛」：在西方極樂世界，現在成佛。

　　「當知本誓，重願不虛」：成佛了，那麼就知道：祂的誓願就兌現了，就圓滿了，祂講的話就沒有欺騙。祂沒有成佛之前發願說：「我成佛的時候，你念我的名號，下至十聲，若不往生，則我不成佛。」現在成佛了，祂的誓願就兌現了。祂所發的誓願殷重、懇切，沒有虛假，成佛了嘛！祂的願如果虛假了，祂就成不了佛。

　　既然阿彌陀佛的願不虛假，祂說：「你念我名號，必然往生；你不往生，我不成佛。」所以：

　　「衆生稱念，必得往生」：我們都是衆生。所以，這裏印光大師講：「我今念佛，必得往生」。

　　因爲講「衆生」是講十方衆生，所有都包括在內，但是落實在我們身上，就是「我」，每一個人都這樣想：「阿彌陀佛爲我發願，爲我修行，爲我成就六字名號，讓我稱念名號必然往生。祂不會講假話騙我，所以，我念佛一定往生。」

　　13. 「逆惡來迎」之文

　　四十八願度衆生，

　　逆惡歸心也來迎；

　　非是混濫無簡擇，

　　憐彼是佛尚未成。(續編下．頌贊)

　　這四句也是很美的。阿彌陀佛因地發四十八願度衆生，五逆十惡的人一念忏悔，回心轉意，阿彌陀佛也來迎接他回歸極樂世界。

　　「非是混濫無簡擇」：「阿彌陀佛不是太沒有原則性了嗎？上根利智的菩薩也來迎接，阿羅漢也來迎接，還可以理解；凡夫裏邊的善凡夫來迎接，也還可以；這個惡凡夫，而且是五逆十惡的罪人，阿彌陀佛怎麼也來迎接呢？怎麼一點原則性沒有、一點沒有善惡區別呢？」所以這裏說「非是混濫無簡擇」，不是說祂糊裏胡塗、含混籠統地不加簡擇，祂是哪一個角度呢？

　　「憐彼是佛尚未成」：阿彌陀佛憐憫我們，憐憫這個造作五逆十惡的衆生，他本來就是佛，具有佛性的光明，佛性跟佛是不減的，只不過因爲他沒有成佛，被貪瞋癡的垢染埋沒了，造罪造業了。佛不是嫌棄我們，就好像前面講的：一個摩尼寶珠，丟到糞坑裏邊，不會因爲上面有一層糞，就把它扔掉，反而是寶貴它本體就是摩尼寶珠，把它洗幹淨。佛也不會因爲我們有貪瞋癡這樣的垢染，就把我們永遠地舍棄了，而是因爲憐憫衆生本來就有佛性，本來可以成佛，可是造罪造業，所以祂以六字名號來救度我們。道理如此。

　　既然五逆十惡的人歸心，阿彌陀佛也來救度，那何況不至于如此？「五逆十惡」是罪中罪大惡極的罪，尤其是五逆當中有出佛身血、破和合僧，還有殺阿羅漢，像這叁種罪過，就是直接對佛都要謀害，對佛教都要破壞，對阿羅漢聖人都要下毒手，這在任何宗教當中，也沒有說這樣的衆生還會救。只有我們的佛是大慈大悲，這樣的衆生——破壞佛教，謀害佛教，佛都還要救度他。怎麼可以理解呢？

　　所以，佛的大慈大悲，超過我們的思議。就像子女得瘋狂病了，拿著刀要殺父母，父母不僅不嫌棄他，而且說：「哎呀，我的兒怎麼瘋了，成了這個樣子？趕緊救他，把他的病治好！」

　　阿彌陀佛看我們衆生就是這樣，我們累生累劫以來，都做了太多對不起佛菩薩的事，「哪有什麼因果報應啊？哪有什麼極樂世界啊？都是騙人的！」

　　我們在沒有學佛之前，這樣的邪見是很深厚的，今生、過去世講過這樣的話，做過這樣的事。但是，佛對衆生沒有一個舍棄。你對祂頂禮膜拜，祂也坐那個地方；你就是紅衛兵拿著刀、拿著槍來了，祂也不舍棄。因爲也沒有任何人能夠破壞得了佛教，佛徹證宇宙的真理，佛就是真理本身，真理是不能破壞的。但是，衆生如果起了逆惡之心，罪業太重，佛就憐憫。如果起了信順之心，信仰阿彌陀佛，順從阿彌陀佛，佛就歡喜。雖說歡喜，不是像我們凡夫一樣，爲祂自己被我們信而歡喜，而是爲我們衆生而歡喜，「因爲你可以得救了！」。因爲佛本身不生不滅，不垢不淨，不增不減，徹證唯心，圓成真理，衆生是信是毀，對佛無益無損，損益都在衆生。

　　14. 「凡夫爲本」之文

　　佛之慈悲誓願，

　　正爲未斷惑者無由了生死，

　　特設此仗佛慈力往生西方之特別法門。

　　俾凡有心者能修，

　　凡具信願念佛者，

　　皆能往生。(叁編卷一．覆恒慚法師書一)

　　所以講念佛容易啊！逆惡歸心的人也來救度，只要有心的人，你都可以修。有心能修，就是能夠信願念佛，你都可以往生。

　　爲什麼叫「凡夫爲本」呢？如果我們能夠修持戒定慧，斷惑證真，你都可以自己成阿羅漢，解決生死輪回了，用不著這位法藏比丘爲我們發願了，所以，這裏說：

　　「佛之慈悲誓願，正爲未斷惑者，無由了生死」：正是爲了那些沒有斷除惑業煩惱， 沒有辦法靠自己了生死的人，慈悲發四十八大願。

　　「特設此仗佛慈力往生西方之特別法門」：不能靠自力斷惑證真，就讓你仗佛慈力，往生西方。

　　「俾凡有心者能修」：你只要有心，這個法門你都可以修行。

　　別的法門，你有心不一定修得了，但是淨土法門，你有心就可以修。如果你不念佛，這個不是說法門難、你做不了，是你沒有心。念佛法門，只要有心，都能念佛。

　　有人說：「我沒有時間念哪！」──都是假的！天底下找不到沒有時間念佛的人。念佛又不耽誤時間，怎麼叫沒有時間念佛？

　　「師父，爲什麼沒有時間念佛？你看：我每天要四個小時看電視，兩個小時打麻將，一個小時吹閑牛，還有幾個小時吃飯，還有幾個小時交朋友，就沒有時間念佛了。」

　　這個就是沒有心，不是沒有時間。念佛這麼重大的事擺在後腦勺，那些世間造罪造業的事放在第一位，哪裏是沒有時間呢？任何事情，你如果重視它，你就有時間了。何況念佛法門，也不需要另外花時間，你走路、搭車、洗衣服、上菜市場買菜，路上可以念佛；接送小孫子，在路上可以念佛……，念佛的時間到處都是。早晨眼睛一睜開，就可以念佛了；晚上睡覺，往床上一躺，就可以念佛了，哪裏沒有時間念佛呢？

　　有心，就是有信心、有願心，「我願往生，願阿彌陀佛救度，信阿彌陀佛救度，我念阿彌陀佛救度我的名號」，通通可以往生極樂世界。

　　「皆能往生」：沒有一個不往生的，容易！

　　15. 「潛通佛智」之文

　　信願持佛名號，

　　即能「以凡夫心，投佛覺海」，

　　故得「潛通佛智，暗合道妙」。(增廣上．與陳錫周居士書)

　　強調信願

　　「信願持佛名號」：印光大師爲什麼屢屢提到「信願」兩個字呢？是因爲在印光大師那個時代，有的人講念佛，就老是講做功夫，不注重信願。前面說了，「專崇行持，不尚信願，執事廢理，猶屬自力法門」，與「自性唯心，不仗佛力，執理廢事，同一過失」。因爲普遍存在這樣的過失，所以大師經常就提到說：你持佛名號，不是要你自己做多麼大的功夫，要你自力達到什麼程度，你要有信願！「信願，信願！」，所以經常這樣講。

　　凡心投覺海

　　那麼，信願持佛名號有什麼樣的效果呢？即能：

　　「以凡夫心，投佛覺海」：佛的大覺海。凡夫心跟佛的大覺海，可以講完全不是一個境界，根本不能契合的。凡夫心就是事相分別——好、壞，長、短，不能夠契入不生不滅的真如理體。佛稱大覺海，已經完全證悟不生不滅的真如理體。如果以我們本身的狀況來講，跟佛的大覺海完全不相融。不要說我們跟佛的大覺海沒辦法相融，就是菩薩，就是阿羅漢，你都無法思惟。經中講：「舉心即錯，動念即乖。」你起心動念都是錯，都違背真理，跟佛的大覺海完全兩回事。這樣的話，我們就永遠隔在佛的大覺海之外。

　　爲什麼釋迦佛不勸我們念別的佛、往生別的淨土？因爲那些佛都安住在祂本身的境界——大覺海當中，但是祂們沒有特別架一個管道跟我們溝通，祂們需要你成爲登地的菩薩，你豁破無明了，你跟這些佛本身的覺悟氣氛才能溝通得上。

　　所以，按照通途的教理，要登地以上的菩薩才可以到諸佛的報土。因爲登地的菩薩已經破無明了，已經不退轉了。佛所見，他能少分而見；佛所知，他也少分而知。那對于我們而言，跟佛的覺悟智慧差得太遠了，沒法溝通。

　　但是，信願持名一法，能夠讓我們凡夫心(「投」就是投歸、投放)，放在阿彌陀佛的大覺海裏面。我們一旦放在阿彌陀佛大覺海當中，我們就變成阿彌陀佛大覺海。

　　滴水賺海喻：大利成佛

　　好像一滴水，投放在大海裏邊，那你就賺了，我們用一滴水賺一大海的水，好不好？做生意講一本萬利，這比那個還要大！

　　這一滴水就代表我們信願念佛這個心。我們本身雖然佛性具足，但是，我們離開阿彌陀佛大覺海，我們就會輪回，佛性不能順起作用。佛的大覺海就是「南無阿彌陀佛」六字名號，展開講，有無量無邊的智慧、光明、覺悟，大海一般的功德，可是收縮起來也不外乎就是六字名號而已。

　　信願持名──信順阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度我，稱念祂救度我的名號，等于把我們這一滴水，投放在阿彌陀佛的無量光、無量壽的大覺海當中。所以叫「以凡夫心，投佛覺海」。

　　這一滴水放在大海裏邊，也就跟大海同一深廣，同一鹹味──跟大海一樣的深，一樣的廣，一樣鹹的味道，找不到…

《印光大師精要法語講記 壹、安心篇 叁、念佛勝易》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…