《印光大師精要法語講記》

　　－－2007年3月28~30日講于韶關丹霞山錦石岩寺

【壹、安心篇】

四、普勸衆機

　　28. 「皆須修習」之文(勸一切人)

　　上至等覺菩薩，

　　下至阿鼻種性，

　　皆須修習。(增廣上．覆馬契西居士書二)

　　「上至等覺菩薩」：等覺菩薩早已遠離叁界，果證只差一位就圓滿了，祂們到極樂世界幹什麼呢？只求一件事——快速做佛！

　　「下至阿鼻種性」：「阿鼻」就是無間地獄，受苦沒有間歇，極大苦惱，時間極大久遠。「阿鼻種性」是指他造作重罪，地獄裏下了種，雖然他現在還是一個人的形狀，必定要墮落地獄的。也就是《觀經》下下品，造作五逆重罪的衆生。

　　造作五逆重罪的人，爲什麼要修行呢？因爲如果沒有這個法門，造作五逆重罪的，死後必定墮落地獄，可是有這個法門，一剎那之間，馬上可以往生成佛——急救的法門。所以，阿鼻種性的衆生，要修習這個法門。他到極樂世界，也跟等覺菩薩一樣，也決定會成佛。

　　這個法門你看多麼廣大！徹上徹下，廣大無余。

　　未成佛前，仗以自修；

　　已成佛後，賴以度世。(叁編下．世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語)

　　成佛之前、成佛之後，都離不開這個法門。沒有成佛之前，要仗念佛法門往生極樂去成佛，所謂：「仗以自修」。成了佛之後，還要仗念佛法門來度衆生，所謂：「賴以度世」。

　　成佛之後，離開這個法門不能普度衆生。因爲如果講戒定慧的法門，只有極少數上根利智的衆生才可以得利益。所以，在《阿彌陀經》裏面，十方諸佛都出廣長舌相，來贊歎釋迦牟尼佛說此難信之法，並且共同護念。由此可知，這一個法門是十方諸佛的本懷，是十方諸佛度脫衆生的一個根本法門。

　　我們大家可以想一想：如果釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界，不講淨土叁經，不說這個淨土法門，只給我們講要自力修行戒定慧解脫成佛的法門，那我們今天在座的每一位，等于是欲哭無淚了，我們都死定了，我們就度不了了。怎麼能夠戒定慧解脫？怎麼達到斷惑證真？

　　所以，釋迦牟尼佛就講了這個特別法門。這個法門，成佛之前和成佛之後都有大作用，不能離開它。

　　29. 「末世學佛」之文(勸末世人)

　　末世學佛所宜注重者，

　　在「知因果」與「修淨土」。

　　以知因果，則不敢自欺欺人，

　　做傷天害理、損人利己之事。

　　修淨土，則雖是具縛凡夫，

　　便可仗佛慈力，往生西方。(二編卷二．覆郭漢儒居士書二)

　　我們佛法講「真谛」和「俗谛」。

　　說末法時代，也就是我們今天這樣的時代。學佛的人應當在哪方面關注呢？應當在這兩方面：「知因果」與「修淨土」。

　　知因果主要是世間爲人處事的道理——「俗谛」。不相信因果報應的人，他在世間就會損人利己、傷天害理，因爲「沒有因果報應嘛！我不拿白不拿、不沾白不沾，我不坑白不坑，不騙白不騙」，坑蒙拐騙，殺盜淫妄，什麼事都做得出來。如果佛教的因果觀念深入人心的話，這個世界就會太平，國家就會安定，社會就會和諧。因爲大家都懂得因果報應，就不敢胡作非爲，舉止都有規矩、都有分寸。佛教利益世間、利益社會，都在于因果的學說。

　　在「真谛」──了生脫死這一方面，如果我們真正懂得因果的話，也會選擇淨土法門。因爲了解我們過去生生世世造下無量無邊的惡業，未來的果報是非常的苦惱深重，依我這樣的苦惱具縛凡夫，還有什麼法門可以救度我們呢？如是因如是果嘛！只有念佛、以佛力來救度我們。

　　這是印光大師勸導我們，非常懇切，很慈悲的。

　　因果法則是一劑清涼藥

　　信有因果，是世間做人的安定劑、清涼藥。

　　有人往往遇到一點點小事情都抵擋不住，苦苦惱惱，顛叁倒四，甚至要瘋、要自殺，就是缺乏因果的觀念。

　　如果你懂得因果報應，就知道：他騙你十萬，其實是因爲你前世騙了他十萬；他感情上對不起你，是因爲你過去世傷害過他。你慚愧、忏悔都來不及，哪裏會怨恨人家呢？

　　所以，如果懂得因果觀念，我們內心會平衡，我們內心會比較祥和。只怪自己過去業力重。我們不會怪人家。

　　30. 「舉下攝上」之文(勸自卑者)

　　世有愚人，知見狹劣，

　　謂己功夫淺薄、業力深厚，

　　何能即生？

　　不知衆生心性，與佛無二，

　　五逆十惡，將墮地獄，

　　遇善知識，教以念佛，

　　或滿十聲，或止數聲，

　　隨即命終，尚得往生。

　　《觀經》所說，何可不信？

　　彼尚往生，

　　況吾人雖有罪業，雖少功夫，

　　較彼五逆十惡，十聲數聲，

　　當複高超多多矣！

　　何可自暴自棄，

　　以致失此無上利益也。(增廣卷叁．樂清虹橋淨土堂序)

　　這段文又叫「舉下攝上」，什麼意思呢？舉一個最下等根機的人，說這樣的衆生念佛都能往生，而含攝一切超過他的衆生，那都可以得救了。

　　就好像醫生看病，最重的病都能治好，何況小小病呢？

　　那麼，這麼業障重的凡夫阿彌陀佛都能救度，何況還不至于像他這樣業障重的人呢？

　　我們來看文。看到這樣的文，會增加我們的信心。

　　「世有愚人」：世間有愚癡者，他沒有智慧。

　　「知見狹劣」：他所知所見非常的狹窄、低劣。

　　他怎樣的知見狹劣呢？他是死腦筋：

　　「謂己功夫淺薄，業力深厚」：他認爲自己一方面念佛功夫淺，沒有達到成片、成串、不亂，老是妄想很多。另一方面，業力又這麼深重。

　　「何能即生」：像這樣，怎麼能今生往生西方極樂世界呢？

　　大師就在底下說了：

　　「不知衆生心性，與佛無二」：他只知道說自己業力深厚，自己功夫淺薄，他不知道我們每一個衆生，佛性跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛平等無二。我們本身都是無量光、無量壽。只不過迷沒了、沈淪了、墮落了。

　　阿彌陀佛看我們衆生，祂不是看你有多少罪業，祂不是看你功夫淺、功夫深，祂看我們什麼呢？祂看我們的佛性，祂看我們這樣的衆生，「你都可以做佛的」，所以祂不嫌棄我們。

　　摩尼寶珠喻：彌陀不舍惡業衆生

　　印光大師也打了一個比喻：像一顆無價的摩尼寶珠，丟到大糞坑裏，被汙染了，愚癡的人嫌它髒；識得寶貝的人就知道本是摩尼寶，雖然說被大糞所汙染，只要把它清洗幹淨，再拿香湯沐浴，放到高處，它就可艾薩克下無量的寶貝。

　　衆生的佛性就是無價摩尼寶珠，可是現在被我們貪瞋癡叁毒的糞染汙了，一般人不識貨，就覺得說「你看他是造業凡夫，你看他有很多業障」，就會舍棄他。但是，佛菩薩有眼，祂看得很清楚，說：「這個衆生，他有佛性，他可以成佛的。」所以就用六字名號，要把我們洗涮幹淨，要把我們的佛性喚醒，要把我們接引往生西方極樂世界。一旦到達極樂世界，八功德水裏面一蕩，所有的貪瞋癡都沒有了，都幹淨了，當下還原成爲一顆光明燦爛的佛性摩尼寶珠。

　　我們人的知見狹劣，只知道看眼前，「你看我這麼髒，煩惱這麼多，妄想這麼厚，我怎麼能往生呢？這樣的人佛還要嗎？」

　　佛當然要啊！因爲你佛性不失，光明燦爛，到了極樂世界都能成佛，佛當然需要你去啊！

　　《觀經》下品下生

　　下面舉《觀經》的「下品下生」。「下品下生」是一個造作五逆罪的衆生。爲什麼會造五逆重罪？貪瞋癡煩惱特別厚重，連恩養自己的父母，他都不知道報恩孝養，而以瞋恨心殺父、殺母！又殺聖人阿羅漢；他謀害佛，出佛身血；他破壞佛教，破和合僧。你看再也找不到比這更大的罪業了。他一生沒有一件善事，所做都是惡事。經文說：

　　以惡業故，應墮惡道，經曆多劫，受苦無窮。

　　如果依他的因，來驗他未來果報，那在地獄叁惡道裏，多少大劫都出不來。

　　如此愚人，臨命終時，遇善知識。

　　現在快死了，臨死之前，還好遇到了善知識。有人說：「哪有這麼巧的事情？」《觀經》就是用這麼一個業障最深重、修持談不上，而時間最緊急，現在就要死了，就要斷氣了，以這麼一個衆生來顯示阿彌陀佛不可思議的救度。

　　善知識跟他說什麼呢？

　　種種安慰，爲說妙法，教令念佛。

　　臨終助念之經據

　　大家要懂得，《觀經》的下輩叁品是釋迦牟尼佛告訴我們怎樣爲臨終人助念。助念的方法和來源，理論的依據就在這裏。怎麼助念呢？要「種種安慰」，首先要安慰他。

　　怎麼安慰？總之，贊歎他的善行，贊歎佛的慈悲，令他歡喜。比如說這個人在世間孝順父母，積德行善，就說：「某某人，你很孝順父母，在世行善積德，恭敬叁寶，你很好！你是善人！佛菩薩很喜歡你！你這樣的願意往生極樂世界，肯定沒有問題。」你這麼一講，他心裏歡喜。但是，五逆重罪的人，他無善可陳，那怎麼安慰他？「某某人哪，你現在很苦吧，阿彌陀佛有大誓願，阿彌陀佛發大慈悲，就是要救你出苦啊，你現在念佛，阿彌陀佛絕不嫌棄，絕對要救你！」你這樣才能安慰他。

　　念佛是唯一妙法

　　「爲說妙法」：什麼叫「妙法」呢？「某某人，你現在打坐吧！參禅吧！」來得及嗎？地獄的火都燒來了，講參禅打坐不是妙法了。「某某人，你誦大乘經典吧！」來得及嗎？這個都不是妙法。所謂的妙法，在這短暫、一剎那、危急萬分的時刻，能讓他立即超升的，讓地獄種子當下成佛的法門，才是妙法。

　　什麼妙法？

　　「教令念佛」：所以，大家要知道，妙法就是念佛。這個時候說其它一切通通不管用了。只有說「你念阿彌陀佛」就可以。

　　心念難 口稱易

　　那麼，這個人怎麼樣呢？經典裏說：

　　「彼人苦逼，不遑念佛」：這個人現在就要死了，四大分離的苦惱、世間貪愛舍不下的苦惱、怨家債主前來索逼的苦惱、地獄衆火燃燒的苦惱，大鬼小卒來牽扯，恐怖啊！這個苦惱簡直是千萬分之一都沒法形容。

　　善導大師解釋說：

　　罪人死苦來逼…

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