《印光大師精要法語講記》

　　－－2007年3月28~30日講于韶關丹霞山錦石岩寺

【壹、安心篇】

五、信願專修

　　下面是「勸信願專修」，按次序分爲勸信、勸願、勸行。當然，前面的法語都有勸我們要信願專修的成份，不過下面是把它單列出來。

　　35. 「信佛未極」之文

　　若問他人效驗，

　　便是信佛言未極，

　　而以人言爲定，

　　便是偷心，便不濟事。(增廣上．覆永嘉某居士書一)

　　有人念佛，學淨土法門，他自己心中沒有佛法定見，沒有主張，總是問人家效果證驗如何，以此做爲信心的標准，不是以佛的話爲標准。印光大師就講：「如果問他人效驗，便是信佛言未極。」信佛講的話，沒有信到位。

　　佛言爲標准

　　佛弟子應該以佛言爲標准，不是信老王、老李、張叁、李四，不是信凡夫。

　　佛說念佛一定往生，就一定往生。佛爲標准——「聖言量」。如果說沒有往生，那就斷定他沒有信願，沒有專修。很簡單，以佛言爲標准。

　　結果我們不是以佛言爲標准，釋迦牟尼佛、十方恒河沙數諸佛都說「稱念彌陀名號，必然往生」。我們信不過，反而去向凡夫討效驗。這是以人言爲標准，不是以佛言爲標准，這個不就錯了嗎？

　　念佛往生，以佛言爲標准。如果能有這樣一個概念，你內心就不會動搖，因爲這是釋迦牟尼佛金口所說，十方恒河沙如來廣長舌相所證明，曆代祖師菩薩異口同音所宣傳，阿彌陀佛親自所發的誓願，無可懷疑。就是以佛言爲定。

　　善導大師《觀經疏》說：不要說一般人，即使是阿羅漢，乃至有菩薩，地前菩薩、地上菩薩，乃至有報佛、化佛，這些聖位的菩薩、報佛、化佛，都輝光吐舌，說：「某某人哪！你罪業這麼深重，累劫以來造了無量罪，罪業沒有消，你單單念佛修福，這麼簡單的修行，怎麼能往生啊？這個肯定不對，虛假的。」不要說是一般人這樣講，就是有佛菩薩來現身跟你這樣講，你都不要相信。你唯信釋迦牟尼佛經中的教言。

　　爲什麼？如果真是菩薩，不可能違背佛的教導；如果真是佛，也不可能跟釋迦牟尼佛講的矛盾，因爲「佛佛道同」，講的都是一致的。

　　而有人不這樣，把祖師的話搬出來，把佛經搬出來，他不能夠完全相信。張叁李四這麼一講，他就退了。所以這裏說要信佛言。

　　賊喻：偷心念佛不濟事

　　如果以人言爲定，大師就說：

　　「便是偷心」：什麼叫偷心呢？「偷心」就是做賊的心。這個東西不是我的，但是我想要，又怕被別人發現了，就心裏邊想偷。如果偷到了，就感覺到在自己懷裏了，但是畢竟不是自己的，又怕被別人奪掉了。

　　如果是自己的東西，你會偷嗎？這個電視機很漂亮，本來在你家的客廳裏面，你偷到臥室裏面，有什麼意思？

　　念佛往生，如果信佛言，了解阿彌陀佛是要救度十方衆生，平等賜予，心中就穩定，他就知道這是他本該得的，是本當屬于自己的東西，就不會有偷心。他不信佛言，以爲別人才有份，我沒有份，但又想要，所以就想偷，美其名曰：努力爭取。要知道「我回到西方極樂世界，是回我本家，念佛往生是我本來所得，我就正大光明的，理所當然的，來得到這一份往生的果」。

　　很多人不是這樣的，雖然念佛，懷著一顆偷心，「我能往生嗎？」好像被自己偶然碰到了，「哎呀！我能往生就好了！」不知道這是你的本有東西。像個做賊的，沒有把握、生怕別人把他拿掉了。一旦被別人發現，說「大膽！這不是你的。」馬上嚇得丟下就跑。有人念佛，聽人家說：「大膽！你罪這麼重，還想往生！」他馬上嚇得丟下往生就跑，「對不起，對不起，我說大話了，我不該想往生，不敢奢望，我雖念佛，但是往生沒份。」他不知道他念的這一句名號裏面就有往生，這是佛給他的，他應該理直氣壯地拿著，但他不信佛言，信人言，結果就像賊一樣，多可憐。

　　你自己的東西，人家說不是你的，你會膽虛嗎？很多人念佛，一聽人家說你這樣不能往生，馬上膽虛起來，這都是偷心。

　　如果有偷心：「便不濟事」：這樣就沒有效果，就不能往生。雖然說是被人家破壞了，實際上還是自己信佛言未及。

　　36. 「唯信爲本」之文

　　淨土法門，唯信爲本。

　　信得極，五逆十惡，皆能往生。

　　信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。(增廣卷一．覆周智茂居士書)

　　「五逆十惡」與「通宗通教」，我們看來，如同天壤之別，但一個「信」字，完全翻轉。信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，雖然通宗通教，大徹大悟，大開圓解，只要煩惱惑業沒有斷盡，你都沒有份，照樣去輪回。所以說「唯信爲本」，不在智慧學問高低，懂得多少經教，有沒有開悟等等，只在你信得及信不及。說「願生稱名，必得往生」，你能不能相信？能相信，就能往生，因爲稱名不是問題，誰都能做得到。就怕你不相信，那就沒份。

　　37. 「一切人皆生」之文

　　淨土法門，但恐信不及，

　　若信得及，一切人皆得往生。(叁編卷叁．覆馬宗道居士書一)

　　這些法語都很幹脆，你就多讀幾遍，就有加持。

　　沒有誰不能往生的，就怕你不相信。因爲你不相信，心裏面就打撥浪鼓，就在搖擺；你能相信，你就能夠穩定，你就能老實念佛。歡喜踴躍，實實在在，聲聲相續，稱念彌陀名號。

　　38. 「最平常、最高深」之文

　　淨土法門，

　　爲佛法中最平常、最高深之法門；

　　若非宿具善根，實難深生正信。(叁編卷叁．覆秦銘光居士書)

　　淨土法門在佛法當中是最平常的，但是，也是最高深的法門。如果不是說你過去世宿具善根的話，是很難生起正信的。

　　「最平常」：大家可以理解，淨土法門很平常，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，沒有什麼玄妙。但是，平常當中又「最高深」，怎麼最高深？你看連普賢菩薩、文殊菩薩都要修淨土法門求生西方極樂世界，如果不高深，這些大菩薩能夠去嗎？《無量壽經》說：「二乘非所測，唯佛獨明了。」只有佛才能明了這個法門的究竟源底，菩薩、大菩薩只能少分明了，還不能完全明了。

　　如果只是平常而不高深，有人就會不屑于修學；雖然高深但不平常，又有人覺得：「太高深了，我學不了！」。念佛法門，「念」最平常，有口都會；「佛」最高深，菩薩不能測，合起來「最平常，又最高深。」沒有一個衆生漏在法門之外，沒有一個人學不了。

　　往往有人讓他念佛，他心有不甘，就覺得說「念佛很平常，沒有奇特，沒有殊勝」，不知道這個最平常當中最高深。

　　就好像我們平時坐火車、坐輪船、坐飛機，平平常常，但是很高深。高深在哪一邊呢？我們坐飛機，高深在航空專家，他能發明這麼好的交通工具，乘客沒有高深。

　　作爲念佛人，我們很平常，吃飯、睡覺、念佛，往生西方，很平常；但是我們所念的這句名號很高深，高深在南無阿彌陀佛那個地方，祂超發殊勝之願，十方諸佛菩薩的願都不能跟四十八大願相比，經過兆載永劫的修行而成就了不可思議的六字名號。在四十八願當中，專門有一條願，叫「諸佛稱名」之願，就是第十七願：

　　設我得佛，十方世界，無量諸佛，

　　不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

　　連十方諸佛都要異口同音地稱贊南無阿彌陀佛名號，你說這句名號怎麼可以思議！

　　所以，高深不在我們這一邊，在佛那一邊。

　　雖然在佛那邊，最高深的法門，其實也是最平常的法門。如果只是奇特玄妙，那麼不是最高深的，「大道無言」，平常是道，真正的道都很平常。

　　可是，如果學其它的法門，說「衆生本來是佛」，「萬法本來性空」，「一切萬法都是顯現諸法實相」，但是我們心中不能契合，不能相應。

　　而念佛法門，這句「南無阿彌陀佛」最高深，同時我們可以稱念，平平常常念佛可以去往生，往生到極樂世界就可以成佛。

　　行最平常：只要能深信，只要能發願，只要能念佛；益最高深：因該果海，果徹因源；現生不退，往生成佛。

　　39. 「平生業成」之文

　　果能生死心切，信得及，

　　不生一念疑惑之心，

　　則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；

　　未生極樂，即是極樂之嘉賓。(增廣卷二．覆鄧伯誠居士書二)

　　臨終業成 平生業成

　　淨土法門有兩個詞：一個叫「臨終業成」，一個叫「平生業成」。

　　什麼叫平生業成呢？就是說我們念佛的人，不要等待臨死的時候，上氣喘下氣，那個時候好像往生的事才定下來。「平生」就是現在活著的時候，你能具足信願，你專修念佛，你現在往生淨土的淨業就已經成就了，你往生就定下來了，不會再說有不穩定性、不確定性了，這個叫「平生業成」。

　　一般的人都有一種觀念，認爲說「我一生念佛，每天念一萬聲，念十年、二十年、叁十年，最後要死了，就看最後這一句能不能念出來，這一句念出來了，好！往生之業成就了，我可以往生了」，一生都提心吊膽的──不是這樣。念佛法門只要你平時具足信願，平時念佛不改變，平時往生就定下來了。

　　「臨終業成」是指哪種狀況呢？是指《觀經》下輩叁品的人，他一輩子沒有念過佛，到臨死才念了一句佛、十句佛，哎！這一句就成了。他是臨死遇到念佛法門，叫臨終業成；我們是平時遇到念佛法門，我們是平生業成。臨終業成，是一念成就；「平生業成」是「念念成就」。我們每念的這句南無阿彌陀佛，都是以佛的果地覺爲因地之心，「因該果海，果徹因源」，都能消除生死之罪，都能往生西方淨土，都具有成佛的資格。

　　我們來看印光大師所說的這個比喻：

　　你果然真想了生死，對這個法門真信、不懷疑，雖然沒有出娑婆世界，還在這裏做凡夫，但是定下來了，你不可能在娑婆世界好像過去一樣累劫輪轉了，在這個世界的時間不會長久了，今生一畢就要回歸淨土…

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