..續本文上一頁這一滴水了，失去原來的味道了，大海都把你同化了。

　　「投」就是投放、投入，也就是我們歸命的心情。「歸命」也叫做投誠，誠懇歸向阿彌陀佛。

　　我們這一滴水，如果不歸在阿彌陀佛無量壽的大海水當中，就會幹涸。一旦投放在阿彌陀佛的大覺海當中，我們就永遠不會幹涸，而且會成佛。

　　不要說到達極樂世界──那是果地；現在念佛，就決定將來可以成佛，所以說「念佛成佛」。

　　印光大師用八個字來說明：

　　「潛通佛智，暗合道妙」：剛才說過了，我們怎麼能跟佛的智慧溝通？如果論自力，我們前面學到「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」，阿羅漢、大菩薩都沒辦法測度佛的智慧。

　　經典裏講，十地菩薩(初地、二地、叁地……)，一地比一地，初地菩薩就不知道二地菩薩──走路腳在哪裏擡起，又在哪裏落下來，他都不知道。說明他們不是一個境界；二地菩薩看叁地菩薩也一樣的，叁地菩薩在哪裏擡腳、在哪裏下腳，他不清楚。那何況菩薩來看佛，根本就不知道了。

　　而我們凡夫來念佛，能夠「潛通佛智」。

　　螞蟻書生喻：潛通佛智 暗合道妙

　　「師父，你越講，我心裏就越胡塗了，怎麼能夠潛通佛智」？

　　好！下面講一個故事：

　　說是一個書生到京城裏趕考，半路上下了一場大雨，下大雨的時候，小溝就淌起水來了。他就發現在溝這邊有很多螞蟻往那邊看，那邊有很多螞蟻往這邊看，牠們都互相過不來。這個書生很慈悲，就撿了一根小樹枝，往中間一放，這邊的螞蟻「嘩啦嘩啦」都過去了，那邊的螞蟻也像開通大橋了一樣，「嘩啦嘩啦」都過來了，兩邊的螞蟻暢通無阻。

　　那我們來想：螞蟻是一個小小的生命；書生是要到京城趕考的，是一個飽讀經書的人。請問：螞蟻能了解書生的智慧嗎？小溝哪怕只有一尺寬，對螞蟻來講就像太平洋一樣，「這麼寬、這麼遠，怎麼過？」牠沒有智慧來搭橋。但是，書生拿一根樹枝往那裏一放，螞蟻順著樹枝爬過去，書生的智慧，螞蟻就得到了，就潛通書生的智慧。

　　書生代表阿彌陀佛，螞蟻代表我們。我們跟阿彌陀佛之間的差距，比螞蟻跟書生差得還大，我們想渡過生死輪回的河流，往對岸看，我們沒辦法過去。所以，阿彌陀佛把六字名號的樹枝往這裏一放，你願意念佛，你順這個六字名號的小樹枝「嗞兒」就過去了。好像六字名號簡簡單單這麼六個字也不長，你以爲很簡單，這個是佛智啊——「潛通佛智」。你只要願意念「南無阿彌陀佛」，你就可以到彼岸——「暗合道妙」。

　　「潛」就是不明顯，自己都不知道。像這個螞蟻，牠爬過去了，牠也不懂，牠也不知道這是書生的智慧；書生怎麼想，牠也不知道，牠就爬過去就好了。

　　作爲一個普通的凡夫，對于佛的智慧「如聾如啞」，我們根本就不清楚。你再怎樣贊歎，都沒辦法說明，沒辦法想象。但是只要念佛，我們就接受到了，我們就享受到了，所以這叫「潛通佛智」。暗暗的，不知不覺之間，連自己都不明白，就得到佛智了，就享受佛智了。

　　比如說坐飛機，我們不需要懂得空氣動力學，我們也不需要懂得發動機的原理，我們也不需要懂得飛機的內部構造，我們也不需要懂得駕駛，我們也不需要懂得什麼航管路線，也不需要懂得油料構成，什麼都不需要懂。但是，如果相信飛機不會出故障，然後願意坐上這個飛機，那麼，科學家的智能、製造工人的辛勤，所有人的服務，你通通享受到了。

　　阿彌陀佛五劫思惟的智慧，兆載永劫的苦修苦行，我們什麼都不知道，但是我們念這一句南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，通通爲你所享受，爲你所擁有，這叫「潛通佛智，暗合道妙」。

　　如果修別的法門，你就慢慢修吧！一個一個來，慢慢來。

　　所以高啊，妙啊！我們念佛法門，念佛的人雖然愚癡，但是，我們跟佛的智慧相溝通。是通過什麼溝通？通過信和願。你沒有信願，那不能溝通。

　　信願，信什麼、願什麼？信六字名號，願念六字名號，而稱念六字名號。阿彌陀佛的六字名號就是佛的大覺海，就是佛智，就跟祂溝通了，這就是無上佛道。

　　「道妙」：道是非常的玄妙。如果靠我們自己悟，我們悟不到，可是我們念佛就自然溝通了。

　　只要口稱名號這麼容易，「潛通佛智，暗合道妙」，這麼殊勝。

　　16. 「即凡而佛」之文

　　持名一法，

　　乃「即凡心而佛心」之一大法門也。(增廣上．覆吳希真居士書二)

　　即凡而佛

　　你當下是凡夫，當下跟佛成爲一體，叫「即凡而佛」：又現在雖是凡夫，將來必定成佛，叫「即凡而佛」；又凡夫即是迷，佛即是覺，即凡而佛也就是「即迷而覺」，不必另外求覺，所謂「潛通佛智」；又凡夫染汙，佛恒清淨，即凡而佛也就是「即染而淨」，不必另外尋清淨，善導大師說「凡夫貪瞋煩惱心中，能生清淨願往生心」；又凡夫即是煩惱，佛即是涅槃，即凡而佛，即是昙鸾大師說的「不斷煩惱得涅槃分」。

　　持名一法很簡單，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」──當然，這裏講的持名一法，都是指有信願的，不是指那個「專崇行持，沒有信願」的，不是那種，這樣就「即凡心而佛心」，這個法門這麼殊勝！

　　怎麼叫「即凡心而佛心」呢？就是說我們信願念佛這個信願的心，就是阿彌陀佛的大慈悲心，是阿彌陀佛的智慧心。前面說「以果地覺，爲因地心」，果地覺就是佛心，因地心就是凡夫信願之心，所以「即凡心而佛心」。

　　一心不亂

　　《阿彌陀經》裏講「一心不亂」，我們凡夫的心跟阿彌陀佛的心合爲一體，成爲一個心以後，你就不亂了，二心就容易亂。

　　人常說：「二人同心，其利斷金」，兩個人如果一條心的話，它的鋒利連金屬都可以切斷。如果這兩個人關系很好，很默契、心心相印，人家再怎樣調撥離間，他們兩個之間都很好的。

　　我們念「南無阿彌陀佛」，我們心裏邊還在懷疑阿彌陀佛呢，「阿彌陀佛，你真的救我嗎？我這樣真的可以了嗎？你不會嫌棄我嗎？」我們還有很多疑惑心，再遇到有人拿他宗的教理來妨害，必亂無疑。

　　「一心」，怎麼樣一心？信願就是一心。

　　阿彌陀佛救度我們，祂是用六字名號來救度我們。所以，這六字名號，就是阿彌陀佛救度的心，祂的慈悲心和祂的智慧心的一個載體。因爲心需要通過某一種東西來表達。

　　比如說，這個人餓得要死了，我們有心要幫他，我們的心怎麼表達呢？拿水果來。這個水果，就是我們要救他的心的物化，表現出來了。這個就要餓死的人，他要延續生命，他有這個心，那麼他要吃這個水果。這個水果本身就包含了兩方面：一方面是我給他，要救活他的命，是我的心，水果給他；另一方面，他看到水果，他要吃下去，這個水果就是他的希望心，是他生命延續的希望。所以這一個水果就包含兩方面。

　　阿彌陀佛的六字名號，一方面就是佛的大慈悲心、大智慧心，佛救度我們的願心，「我要救你，用什麼？用六字名號救你。」另一方面，我們歸命南無阿彌陀佛，這六字名號就成爲我們的信願心，以信願來持受這句名號。

　　所以，這句六字名號本身，它是佛心跟凡心結合成一體的，「即凡心而佛心」。從佛那邊看，是佛的救度心；從凡夫這邊看，是我們的歸命心。我們的歸命心是因爲阿彌陀佛的救度心，我們才能歸命祂。

　　你爲什麼不歸命張叁李四？張叁李四救不了你呀！

　　你爲什麼歸命阿彌陀佛？阿彌陀佛能救你呀！

　　你爲什麼改了法門了？你不認識阿彌陀佛，你不知道阿彌陀佛能救你。如果我們知道自己是一個必墮叁惡道的人，只有阿彌陀佛能救度我們，那我們這個心不會再改變了，我們會歸命南無阿彌陀佛。

　　所以，歸命心和救度心是一個心。從凡夫這一邊來講，就是我們歸命南無阿彌陀佛的心；從佛那一邊來講，是阿彌陀佛救度我們的救度心，所謂「即凡心而佛心」。心和心之間，就是以六字名號成爲一體。信願、歸命，歸命什麼？南無阿彌陀佛；救度，用什麼救度？南無阿彌陀佛。都是一件事。

　　就好像我們在一個島上，島要沈沒，有人駕船來救我們，我們上的這條船和船長開來的那條船是一條船，都是一件事。

　　阿彌陀佛來救度我們的名號，和我們稱念的「南無阿彌陀佛」成爲一體，這個叫「即凡心而佛心」，你看多自在！

　　所以前面說了：「因該果海，果徹因源」，在我們的信願心當中，就包含了阿彌陀佛的大覺海，祂的救度心、祂的慈悲心、智慧心當中所具有的一切功德，所以，我們往生西方極樂世界就能成佛。

　　佛心的清淨超越我們的感覺

　　大家說：「我還要找清淨心。」我們找的那個清淨心不算數的，那個是凡夫的生滅心。只有信願持名這個心是佛心，「佛心無不清淨」。佛心的清淨，「我沒有感覺呀？」因爲佛心的清淨超越我們的感覺，是不垢不淨的清淨。我們那個清淨，是感覺的清淨，「你看，我現在感覺好多了，清淨多了！」這個，你現在感覺好，等一下就感覺不好了；晚上感覺好，天亮就不好了；白天感覺好，晚上又變了。今天兒女孝順，工資發的多多，人家講好話，說得你興高采烈，感覺得意洋洋的；到了明天，天要下雨，關節又痛了，媳婦又跟我吵嘴了，鍋裏面燒飯又燒生了，事兒都來了，你就又完了。這個都是生滅的，不能在這裏面去找。

　　阿彌陀佛這種救度的清淨心是不生不滅的。而我們現在爲什麼感受不到？因爲我們是愚鈍的心，你能感受到名號清淨的話，那你不是凡夫了。我們爲什麼感受不到？就因爲我們是凡夫嘛！所以不要找感覺。

　　阿彌陀佛的廣大智慧，我們沒有感覺，你如果落在感覺當中，就肯定錯了，因爲那個是凡夫生滅的東西，你把你的生滅感覺，當作一種解脫的本錢，那你大錯而特錯！「哎呀，好啊，這樣就能往生了」；感覺沒有了，心裏就慌了。

　　所以，我們只念「南無阿彌陀佛」，有感覺、有感應、有感動…

《印光大師精要法語講記 壹、安心篇 叁、念佛勝易》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…