法然上人信心開發因緣
大師雲：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，
念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
這一段文，在日本的淨土門來講，不管各流各派各系都是最有名的，而且也是最重要的，因爲日本淨土宗的開宗祖師法然上人── 他在當時是被公認爲智慧第一，是智如文殊菩薩，又是勢至菩薩所示現再來的，之所以會開創淨土宗，跟這一段文有百分之百的關系。
法然上人的出家，並不是爲了出家而出家，並不是爲了求佛教的學問、哲理而出家，或者是爲了做一位講經說法的大法師而出家 ── 不是，他是爲了追究宇宙人生的真理，了脫生死輪回，爲了學佛、成佛而出家的。了脫生死輪回都已經不容易了，何況成佛，所以法然上人也是經過滿長一段期間內心的苦悶，也就是說他智慧、頭腦很好，對各宗各派都能理解，對大藏經也已經看過五遍了，但還沒有看出任何的人── 不管出家、在家，有智慧、沒智慧，會修行、不會修行，是善、是惡統統都能夠解脫成佛的法門，閱藏五遍還沒有看到。但是這一段文，就是打動他的心，雖然還沒有完全了解這一段文是他所要尋找的，但是對這一段文已經眼睛一亮了，所以他閱藏五遍之後，特地又對這部《觀經四帖疏》重看叁遍，最後就完全對這段文眼睛開了。也就是他領悟到只要一心專念彌陀名號，不管行住坐臥，不管時間長短，也不管出家、在家，根器高、根器低，都能夠依靠阿彌陀佛的願力往生極樂世界，看到這一段文的時候，已經是很晚了，傳記說他看到這段文是高聲念佛，大聲念佛，落淚千行，悲欣交集，感動涕零。
這一段文在我們的《唐朝高僧善導大師》這本書裏面有扼要的解釋，談到這裏，就想到這句“南無阿彌陀佛”，一心專念這句彌陀名號，是以什麼心情來念呢？像法然上人當初的心情是，已經深夜了，附近沒有人，他打自內心大聲的念佛，铿锵有力的、字字清晰、句句分明的在念這句佛號，可以想像當初他找到這段文，曉得只要念佛便能夠脫離六道生死輪回，而到極樂世界快速成就佛果，那個時候可以想像他是全副身心、生命，全身的細胞都在念佛。所以我們所念的這個調，是可以跟法然上人當時的心境相應的，我們的“南無阿彌陀佛”，可以說是铿锵有力，是打從我們心底流露出來的。我們念這一句佛號前二字“南無 (ㄇˊㄛ)” 這兩個字就念平聲、第二聲；若念“南無(．ㄇㄛ── 輕聲)阿彌陀佛”也是可以，但是比較來講，念“南無(ㄇˊㄛ)”比較好聽，而且覺得比較有氣勢、有力量，但如果念疲累了，不知不覺這個聲音就會降低了，當然是無所謂，也是可以，但是念“南無 (ㄇˊㄛ)”比較好。第二字是平聲，第一字有時候我都是念得比較高“南(ㄋㄚ)無”，但是不一定每一個人都能念這麼高，念“南(ㄋㄚ ── 稍低音)無(ㄇˊㄛ)阿彌陀佛”就可以了。“南(ㄋㄚ── 稍低音)無(ㄇˊㄛ)”是比較輕，“南(ㄋㄚ)無(ㄇˊㄛ)”是比較高，高是稍稍有一點費力，不過可以隨大家的心情念。
正定業有二義
法然上人看到了這段文字眼睛一亮，他心中的疑雲當下就完全煙消雲散了，也就是說他的疑惑、他心中的黑暗被這段文字放光所消除了，所以他就舍掉了種種觀念、種種行門，爲往生極樂世界，他只專稱這句名號，同時也逐漸形成開創淨土宗的一個機緣，所以這一段文字對他們來講，是開宗立教的來源，所以這一段也是備受重視。其實這段文的涵義很簡單，我們只要從字面上去了解，也就能夠掌握了，如果要更詳細的話，請翻開這本《唐朝高僧善導大師》九十七頁 (《善導大師全集》730頁)：
“正定業”有二義，即“正選定之業”，與“正決定之業”。前者是就彌陀而言的，彌陀于二百一十億的諸佛誓願中選舍一切諸行，不爲衆生往生之因願；獨選定念佛一行，作爲衆生往生之因願，故名爲正選定之業。後者是就衆生而言，衆生信順此願 (就是第十八願)，稱名念佛，則往生決定，故名爲正決定之業。
所以這“正定業”有從佛那邊來講，也有從我們衆生這邊來講。從阿彌陀佛那邊來講，是阿彌陀佛選擇念佛作爲往生的正因，而不選擇念佛以外的種種法、種種行門，所以是阿彌陀佛“正選定之業”；從我們來講，我們只要稱名念佛，就是隨順、契應了阿彌陀佛的第十八願，就決定能夠往生，所以就我們來講是“正決定之業”。
一心專念
接下來這段文的解釋，請再看這本書：
“正定業”之文解釋：
“一心”即是本願之“叁信”。
“專念”即是本願之“十念”。
“一心專念”是就第十八願來解釋的，第十八願說：
設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
“至心、信樂，欲生我國”是“叁信”，也可以解釋爲“叁心”。當然我們的心只有一心，沒有所謂叁心二意的，只是開展來講是叁心，濃縮來講就是信順彌陀救度、願生彌陀淨土的這個心。
“十念”不只是念十聲而已，是“乃至十念”── 乃至一輩子的念佛，乃至臨終才遇到這個法門，而十念、五念、一念，也必定能夠往生；因此，“乃至十念”，就是專念的意思。
“一心專念”，也有另一種簡明扼要的涵意，所謂“一心”就不是二心，不是二心當然就是“專心”，所以一心就是“專”的意思，一心就等于是下面專念的“專”的形容動詞，所以一心就是專念的意思。
彌陀名號
“彌陀名號”就叁信而言是“所聞所信”，就十念而言是“所稱所念”。亦即信者信彌陀本願，行者行彌陀名號。
也就是說“南無阿彌陀佛”一句六字萬德洪名，是我們所要聽聞、了解、信受的。《阿彌陀經》說：
聞說阿彌陀佛，執持名號。
如果不通過聞說阿彌陀佛，就不曉得要執持名號，也不曉得這一句名號的偉大來執持。《無量壽經》也說：
諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。
所以，這一句名號是我們所聞所信，其實這一句名號也是救度我們的主人公，也是我們的救主，是以現代的語言來講是救主，經典的語言是說“救世之法王”，阿彌陀佛是救度世間一切衆生的法王，以現代的語言來講就是救世主。“十念”當然就是我們能信、能念佛。
行住坐臥，不問時節久近，念念不舍
請再看這本書：
“行住坐臥，不問時節久近”的“不問”二字貫通前後，故不問行住坐臥即是不問時處諸緣，不問時節久近即是不論時間長短；亦即不論時處諸緣之時間長短，都可念佛，都應念佛，一心專念，念念不舍彌陀佛名，故下文言：“念念不舍”。此“不問時節久近”即是本願文所言“乃至十念”的“乃至”之意。“乃至十念”之意即是以“乃至臨終十念一念亦得往生”之理建立信心，故本願文言“乃至十念”，成就文言“乃至一念”；臨終十念一念亦得往生，則何人不得往生！是故一生念佛，更必往生。
所以，即是以臨終乃至十念、一念都能夠往生，來建立我們對念佛就必定往生的信心。看了這段文，大家能理解嗎？意思就是說，我們不論行住坐臥 ── 就是不論時處諸緣，不管走到哪裏，是坐還是站，在什麼地方，做什麼事情，都可以念佛。不管你當下“行”多久就念多久、“站”多久就念多久、“坐”多久就念多久，“臥”多久也念多久，所以說不問時節久近，你都念佛。也就是，二六時中都念佛，把念佛帶入我們日常生活當中，念佛成爲我們的生命 ── 那這樣可能嗎？是可能的！只要我們在動腦筋時就動腦筋，跟人家談話就跟人家談話，事情過了，就回複到“南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！”就可能。因爲我們都有“念”，不念佛就一定念雜念；不念佛就是念煩惱；不念佛就是念業障，就是在念業，只是把這個“念”轉過來而已，它本身不必費其他功夫，但是需要養成習慣。
我們在這裏共修，可以說身心性命都非常感動的來念這句佛號，但是不可能二六時中都能夠這樣大聲的念，那其他時間怎麼辦呢？可以動動嘴唇，不時的動動我們的嘴巴，這叫做“金剛念”。要我們出聲念，不能持久；要我們默念，更不能持久，因爲凡夫之心的習慣，自然地都在念業障、妄想、雜念、煩惱；但如果動動嘴巴，就容易做得到了。因爲動動嘴巴金剛念沒有大聲念那麼累，同時口業能引起心業；經典說，“心若無力，以口來扶”。所以我們就是動動嘴巴，何況這句佛號本身就是阿彌陀佛的生命，這句佛號本身就是光明，那我們動嘴巴念這句佛號，阿彌陀佛的本身就在我們的口中出出入入，阿彌陀佛的光明就在我們的口中放光，在我們的身上燦爛。這不管是你知道或不知道，或特別要求不要求，這是天性自然的，好像吃飯一定飽，你不懂得吃飯會飽的原理，也不相信，可是你吃下去你就自然感覺會飽。
機相策勵與法德不斷
有關“念念不舍”，我們再來看101頁第六行：
“念念不舍”有二義，即“機相策勵”與“法德不斷”。“念念”二字就彌陀而言是光明刹那刹那攝取念佛衆生，就衆生而言是念而又念。信本願救度之人，直至臨終，一心專念，念念不舍彌陀佛名，非必刹那刹那稱名，而是盡身心所能，想到就念，出口便念。古德謂之“既歸佛願，機法一體，自有不行而行之理，故言不舍。”這是彌陀所選定，衆生信順之，往生便已決定，故言“順彼佛願故”。
“念念不舍”有“機相策勵”與“法德不斷”兩種意義。從“法德不斷”來講，我們既然歸順彌陀的本願，曉得八萬四千法門都不能救度我們，我們都修不起、行不來，只有地獄這一條路；能夠讓我們離開地獄之火的燃燒，現生脫離六道輪回、往…
《慧淨法師講演集二 正行與雜行(叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…