正行與雜行(四)
各位同修：南無阿彌陀佛！
今天晚上仍然延續上一次我們所講的「正行與雜行」(見附錄一)，在開講之前先和大家閑聊幾句。
念佛法語
最近，我們書院佛堂有些不一樣，就是多挂了幾幅法語，大家盡可能把它記下來，然後將它的義理吟詠在心中，這對我們念佛人會有很大的效用。因爲這些法語，都是我們這個法門很核心、扼要的法語，意義都很重要。念佛人單念一句佛號如果感覺到枯燥無味，就想想這幾句法語，會讓我們感覺內容豐富，而且法喜無限；如果覺得念佛懈怠了，提不起勁，回想這幾句法語的內容，會讓我們産生想要念佛的動力。目前我們的佛堂是臨時性的，我們已經設計好正式莊嚴的佛堂，只是施工進行過程比較費時間，因爲我們的構想跟一般是不一樣的。我們的佛龛並不是將一張桌子擺上去，然後佛像伫立中間而已；我們規劃除了本尊彌陀聖像之外，背景是以極樂世界的依報莊嚴作背景，因此在時間上花費要比較久。等到佛堂完成之後，庭院氣窗的地方也會伫立一尊阿彌陀佛的接引像，到時候，我們大門就要敞開，接引來往的登山客和十方大衆。
繼續，請大家還是請出「正行與雜行」的講稿，接著上次從「二行得失」之後開始講。請看講稿第叁頁第四行：
二、二行得失：
大師列出五種正行，明確指出往生方法，意在使人舍雜歸正，探其理由，即是「五番相對」。因爲「往生行相」既有「正雜二行」，便有五番相對之「二行得失」。
回歸宗祖善導大師
「大師」就是善導大師，也就是本宗宗袓，所謂「宗祖」，即是開宗之祖，所以宗祖只能有一位，不能有二位，當然其它的傳承可以有幾位，但那是列祖而非宗祖，因此我們是獨以善導大師爲我們這一宗的宗祖。善導大師列出五種正行，明確指出往生方法，往生的目標是極樂世界，方法就在五種正行──曆來只有善導大師這樣明確的標示。可說善導大師開展的淨土法門，直到明確的標示出這五種正行之後，淨土宗的教理就完全地圓滿顯露了，因此善導大師可以說是我們淨土法門的大導師。善導大師之所以能夠開展一個宗門出來，就是因爲他將淨土法門做有系統、條理性的組織，讓人很淺易的就能夠一眼看出往生的方法──五正行，而不會覺得艱澀，或模棱兩可。
善導大師這種開展可以說是前無古人，後無來者，當然他的師父道綽禅師以及道綽禅師所依止的昙鸾大師，對于淨土法門已經有所發揮和開展了，可是集大成者卻是在善導大師。在善導大師之前，其它宗派的祖師也有解釋淨土法門的，但都不是以淨土的教理來解釋淨土的經論，因此所解釋的難免不能完全契應阿彌陀佛的願心，也不能完全適應十方衆生的根機，就只有善導大師所開展的這五正行，是上契彌陀的本願，下契十方衆生的根機。善導大師之後，也有祖師在闡揚淨土的經論，弘揚淨土的法門，可是大部分都是以其它宗派的教理，站在其它宗派的立場上來解釋淨土教理，所以所解釋出來的就不是純粹在開展淨土法門，而是摻雜了其它宗派的思想。
在善導大師之前，天臺宗的開宗祖師智者大師也寫了《觀經》的注疏；「叁論宗」的吉藏大師，還有華嚴宗、地論宗……都有祖師解釋淨土的經典，但都是站在各宗的立場上，只有善導大師是站在本宗的立場。善導大師之後，唐朝之間很少祖師大德有淨土經論的闡釋。直到宋朝之後，幾位有名的弘揚、闡釋淨土教理，解釋淨土經典的大師，也都是其它宗門的。譬如說知禮大師的《妙宗鈔》很有名，可是他是以天臺的思想來解釋；其它有名的，比如說慈雲大師也是天臺宗，或元照大師是律宗，他們都是站在各自的宗門上；又像宋朝很有名的永明延壽大師，卻是禅宗。一直到明朝末年，有蓮池大師寫出很有名的《阿彌陀經疏鈔》，是站在華嚴、禅的立場來解釋；藕益大師的《阿彌陀經要解》，看起來也大多以天臺的名相來闡釋阿彌陀經，所以都不是純粹的以淨土解釋淨土，因此使得後來的人感覺，淨土法門阿彌陀佛雖是非常的慈悲，但是修起來卻是很不容易。
所以走淨土這一條路，學念佛這個法門，如果不回歸善導大師，所謂的淨土易行道，易之中也就摻雜難修的法門在裏面了，這樣就不能成爲純粹的易行道了；名符其實的易行道，就是善導大師所開展的法門。像以前的祖師菩薩，比如天親菩薩也寫出一本《往生論》，《往生論》裏面明確地指出「五念門」，跟善導大師的「五正行」很雷同。「五念門」就是禮拜門，贊歎門、作願門、觀察門、回向門，修這五門就可以快速地得生極樂世界。但這「五念門」的道理非常微細，如果不能掌握得當，「五念門」也就成爲難行道了，只適應上等根機的衆生。不如「五正行」，不但適應上等根機，也適應中下根，是所有衆生萬根都能夠契應的，真可說是「叁根普被，利鈍全收，萬修萬人去」的法門。
善導大師在這裏將「五正行」和「五雜行」排列出來，目的是積極地勸導我們去做取舍，也就是舍雜行取正行。就像一堆鈔票，真鈔和假鈔排在一起，說明什麼是真鈔，什麼是假鈔，然後勸導人們取真鈔舍假鈔。往生極樂世界，唯一的、絕對的、直截的、穩當的、容易的、圓滿的就是這五正行。除了這五正行之外，就不是容易的、直接的、穩當的、圓滿的。
二行得失：五番相對
爲什麼要勸修五正行，勸舍五雜行？善導大師舉出「五番相對」來論述，由這「五番相對」就顯現出正行和雜行的得和失出來了。「五番相對」請看講稿：
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名爲無間也；
若修後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，衆名疏雜之行也。
也就是說，修前面所講的「正助二行」，「正」是指「稱名」，也就是「正定業」，「助」是指稱名之外的四種正行，是「助業」。正業和助業，合起來就是五正行，修五正行則我們衆生和阿彌陀佛就有親的關系、近的關系，還有憶念不斷、無間的關系，這是第一行的意思。
第二行的意思，大家先看第二頁倒數第十行。善導大師在這裏說：
除此正助二行以外，自余諸善，悉名雜行。
可見雜行非常的多，廣泛來說，所謂八萬四千法門，除了五正行以外，其余都是雜行。請再看原來的地方，善導大師說：
若修後雜行，即心常間斷，雖可回向得生，衆名疏雜之行也。
從這兩行就可以顯現出「五番相對」，第一行講出叁種相對。第一種是親跟疏的相對，修五正行跟彌陀親，五正行之外則跟彌陀不親。第二就是近跟遠的相對，修五正行跟彌陀很近，五正行之外都跟彌陀遠。第叁是有間斷跟無間斷的相對，修五正行跟阿彌陀佛的關系是無間斷的，除了五正行之外跟阿彌陀佛的關系都是間斷了！
另二種是在第二行，「若修後雜行，即心常間斷，雖可回向得生……」雖然可以回向往生，就表示如果沒有回向，就不能夠往生。念佛是即使沒有回向也能往生，如果不是這五正行，不是念佛，那勢必要回向才能夠往生，不回向就不能往生。再來，是「衆名疏雜之行也」，也就是說，五正行之外不管是那一種法門，都名爲「疏雜之行」，疏雜是跟純粹相對的。表示說修五正行是純粹的往生之行，除了五正行之外都不是往生的行業，都是雜的而不是純粹的。總結就有這「五番相對」。請看左邊的圖表：
親疏對
以前在這裏也曾經解釋所謂「親」的內涵。父母與子女之所以親，是因爲他們之間有血緣的關系，因此産生一種天性自然的親子的感情；其它如兄弟、叔叔伯伯、表兄弟……也是因爲跟我們父母、兒女有關系，才會形成這樣的親緣──也就是有一等親才會有二等親、叁等親。「親」既然有天然至性的關系，就表示彼此的心是聯系在一起的，彼此的心是在對方的身上。父母的心是在兒女的身上，小孩子小的時候，他的心也是在父母的身上，小孩子童年的時候，一兩天沒看到父母就會很懷念，父母如果有事情離開了家庭，身在外面，可是心卻仍挂念著家中的孩子。即使年齡老大了，一百歲的父母，心還是挂念著七、八十歲的兒子，尤其是兒女如果離開了，離開得越遠，想念得越深，可謂「相處若無事，別後倍相思」，不管他到了哪裏，即使到了地球的另一端，比如美國或加拿大，我們的身是在這裏，可是心卻是在那裏，關懷著他們，系念著他們，他們的苦樂禍福可以說都會觸動著我們的神經，使我們的生活受到影響，這個就是「親」。
我們念佛的人跟阿彌陀佛就是有這一種「親」的關系，學這個法門，就只念「南無阿彌陀佛」，這個心只有系念在阿彌陀佛身上，不可能系念在其它諸佛、菩薩、法門、經咒上，這個就是「親」。
親緣
有關這一點，請翻開《唐朝高僧善導大師》第120頁(《善導大師全集》第七五叁頁)，善導大師用問跟答的方式來說明，爲什麼只有念佛才能獲得佛光的普照、攝護，而不念佛修其它法門的卻完全得不到佛光的攝護；善導大師以叁種內容來解釋，請看第二行：
問曰：備修衆行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯攝念佛者，有何意也？
「備修衆行」就是修其它的雜行，只要回向也都能夠往生。可是爲什麼修其它雜行的人不能獲得佛光的攝護，而只有念佛的人才會獲得彌陀光明的照攝呢？善導大師的回答是這樣：
答曰：此有叁義：
一、明親緣：
衆生起行，口常稱佛，佛即聞之；
身常禮敬佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之…
《慧淨法師講演集二 正行與雜行(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…