..續本文上一頁阿彌陀佛有間斷了！而且，大部份的人，不可能白天無時不刻稱名念佛不斷，比如思考動腦筋、與人談話、做複雜事情時，稱名就會間斷。但如同一位全心全意在醫院關注照顧生重病住院兒子的母親，即使人不在病房兒子身旁，必須處理其它事情時，但心思可說仍全在她的兒子上；念佛人的心念也是如此，全心全意在阿彌陀佛上，做事說話時表面上念佛看似間斷，當事情過了，我們的心自然又恢複到憶佛念佛來，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，這個就是無間。
不回向回向對
第四、「不回向回向對」：是說專念彌陀名號的人，即使不必回向，照樣往生極樂世界。如果不是念佛，而是修其它的法門，要往生極樂世界，則勢必要回向，不回向就不能往生。有關此最簡明扼要的說明，就是善導大師對「南無阿彌陀佛」這六個字的解釋：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願回向之義。
言「阿彌陀佛」者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
意思就是說，這「南無」兩個字是什麼涵意呢？「南無」兩個字，是我們念佛衆生的歸命之心，也是發願回向之心，因此，念「南無」兩個字，本身就含有回向的念佛在裏面，念念「南無阿彌陀佛」，無時無刻都在回向，不必另外再回向。如果不是念佛的話，就必須最後做回向，或者是心心念念轉向西方，不然就不能往生。所以，念佛不念佛，有回向不回向的得失。
純雜對
第五、「純雜對」：念「南無阿彌陀佛」是純粹往生極樂世界的一條路，不會有岔路，也不會摻雜；如果不是念佛，而念其它種種，那就雜了。譬如說修五戒的，如果把修五戒的功行回向極樂，那就往生極樂；若不回向極樂，則五戒的功行是生于人間的。而十善是生于天界的；四谛、十二因緣，是羅漢的。因此，其它的法門，都是向著人間，或是天界、叁乘，或是十方淨土的，都不是向著極樂世界的，只有專念彌陀名號，才是往生極樂世界，因此有「純」和「雜」的關系。
以上是五種正行和雜行的比較，有這五種得失。
稱名念佛除順彼佛願並有現當光明攝護之益
五種正行的第四「稱名念佛」，之所以是正定業，它的理由又是什麼？是因爲念佛本身是隨順、契應阿彌陀佛的第十八願，所以說「順彼佛願故」。同時，也相應于阿彌陀佛的光明攝取不舍，在此世就受到彌陀的保護，能夠轉夭折之命爲長壽，逢凶化吉，遇難呈祥，大事化小，小事化無，所謂「消災解厄，增福延壽」，這是屬于現生的利益；一旦他臨命終時，阿彌陀佛就現身接引他到極樂世界。所以攝取不舍，是從現在一直到他臨終，從來沒有舍離他，永遠不會舍離他，所以稱名念佛，一方面是順彼佛願的正定業，一方面也受這句光明名號的攝護。
請看講稿「二行得失」的表格：
再看講稿：
如是，修五正行者，與阿彌陀佛親緣、近緣、無間、不別回向、純極樂行。修雜行者，與阿彌陀佛以外之諸佛菩薩天人相關系之行，與阿彌陀佛疏、遠、有間，須要回向、不純。修五正行與修雜行比較，有此「五番相對」，故舍雜行，選正行，此是大師「就行立信」之意。
就行立信意在專稱佛名
「就行」之「行」還是導歸于正定業的專稱佛名，所謂「定」跟「不定」是相對待的，專稱佛名既然是正定業，若不是歸于正定業而是其它助業，就有不定的可能──當然，「定」的成份是比較多的。怎麼講？如果專念這句名號，那是必定往生的，因爲現生就已經被彌陀佛光明攝取，但若摻雜其它四種正行，在心念當中以爲必須有五種正行的功行加起來才可以往生，不然就不能往生，這樣會增加困難性。因爲五種正行還有讀誦、觀想、禮拜跟贊歎供養，如果不認識字，或是眼睛瞎了，或是沒有經本，或是其它的不方便，就不能誦經了；觀想、禮拜和贊歎供養也是一樣。唯有念佛，張開嘴巴能念，心中默默的也能念，感情一來，要大聲的呼喊，也可以！所以，念佛是適應萬機，其它都不一定。
法然上人之叁重選擇
接下來請看講稿第4頁：
叁、叁重選擇：
日本高僧法然上人，獨尊善導大師，將大師之淨宗思想，巧以四首五言四句之偈語徹底圓彰，此偈妙含「叁重選擇」之義，後世稱爲「叁選文」，此叁選文所獨舉之「擱、抛、傍、專」四字，可謂「淨宗口訣」。
「叁重選擇」就是：第一重選擇、第二重選擇、第叁重選擇，然後歸入第叁重選擇。日本佛教界鼎鼎有名的高僧法然上人，應該大家都耳熟能詳，尤其在淨土門當中，可以說是如雷灌耳，無人不知，無人不曉的，因爲日本的淨土法門，是法然上人所開展出來的。
《法然上人全集》裏面有法然上人的傳記，記載他一生的功勳、行誼，在這本書最前面的〈編者序〉中就談到法然上人的一些事迹。還有，早在十多年前我所編的《選擇本願念佛集》，也有一篇序文，都是將法然上人不可思議的德行，一條條地記錄下去，如果要了解法然上人是何等人物，請看這本書，那些都是白話文，很容易理解。
簡單講，法然上人在當時是被公認爲大勢至菩薩所示現的，而且，被贊譽爲「智慧第一」，如同文殊菩薩示現。大勢至菩薩和觀世音菩薩是阿彌陀佛的左右
侍，觀世音菩薩是阿彌陀佛慈悲的示現，大勢至菩薩是阿彌陀佛智慧的示現。所以，大勢至菩薩就是表示智慧，也唯有智慧，才能看出淨土法門才是所有衆生最後的歸趨，只有淨土法門才是釋迦牟尼佛最後的本懷，所以，善導大師就開展了淨土宗。中國自古以來，大多數學佛人最後還是念佛歸向淨土的，所以淨土法門在中國佛教是一枝獨秀，可是並沒有人能夠創立一個淨土的宗派出來，雖然善導大師已經將淨土教理初步建構完成了，但是後繼無人，沒有人把它進一步開展。只有法然上人寫這本《選擇本願念佛集》，《選擇本願念佛集》篇幅並不長，我們把它選編在《法然上人全集》的篇首，大約有一百頁。
法然上人獨尊善導大師，他將善導大師的所有著作「五部九卷」完全消化後，提煉出最精純的部分，寫成這一本《選擇本願念佛集》，可以說《選擇本願念佛集》是把善導大師的著作思想，進一步系統化的組織。所以，我們如果直接去看善導大師的五部九卷，若是智慧不足，反而會看不出善導大師思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《選擇本願念佛集》下手，那麼善導大師的思想核心，善導大師的目的，善導大師的法是什麼，就像看我們手掌中的掌紋一樣，了如指掌。也就是說，要了解善導大師的思想，務必要通過法然上人的著作。所以，大概在民國七十五、六年之間，我從大藏經第八十叁冊看到法然上人的《選擇本願念佛集》，就很高興，很驚訝！──居然淨土法門裏面有這樣一本有條理性、系統性、邏輯性組織的書。現在我們所看到的版本，是經過重新整理、分段、標點，又加上眉注的，大家更容易理解。總之，如果要掌握善導大師的思想，務必要研讀《選擇本願念佛集》。
法然上人偏依善導大師
法然上人獨尊善導大師，偏依善導大師。而獨尊、偏依善導大師的根據又是什麼？在《法然上人全集》的《選擇集》第一一叁頁第五行，就說「偏依善導一師也。」法然上人雖然專修淨土，也開創了淨土宗，但其它各宗的祖師也都有闡示淨土經論，爲什麼法然上人不依據其它祖師，卻偏依善導大師呢？
這一方面是因爲，善導大師是以淨土的思想來解釋淨土，另一方面是，善導大師是證得叁昧的人，所以，法然上人就偏依善導大師。偏依的「偏」不是偏頗，而是完全的、專一的、整個投入的、毫不妥協的、不苟且的，這個叫做「偏」。法然上人怎樣獨尊善導大師？在《選擇本願念佛集》最後一頁，以兩行文字來贊歎善導大師，這兩行文字可以說是最崇高無比的贊歎了。法然上人說：
仰討本地者，四十八願之法王也，十劫正覺之唱，有憑于念佛；
俯訪垂迹者，專修念佛之導師也，叁昧正受之語，無疑于往生。
在這兩段文字，第一段是贊歎善導大師是阿彌陀佛的化身示現，也就是說「仰討本地者」，從善導大師的本地來講，善導大師是爲我們發下四十八願的阿彌陀佛。這種贊歎，雖只有幾個字而已，可是卻是尊貴、崇高無比，所有的贊歎，沒有比這個贊歎更好，把對方贊歎成阿彌陀佛的示現，等于對方的著作、對方之所說，所宣揚的，就是阿彌陀佛直接所講的，這樣的話，我們信受善導大師，就等于信受阿彌陀佛了啊！可以說，對善導大師的依循和敬重，沒有比得過法然上人了。
叁選文：淨宗口訣
法然上人將大師的淨宗思想，用四首五言四句的偈語，徹底圓滿地顯現出來。這四首偈語，就巧妙的含有「叁重選擇」的意義。本來《選擇本願念佛集》這本書，總共有十六章，如果和叁重選擇之文相對，則整本的《選擇本願念佛集》叫做「廣選擇」，而這四首偈語叫「略選擇」，表示整部《選擇本願念佛集》的意義都簡略、扼要的含蓋在這四首偈語當中，所以叫做「略選擇」。後來的人也把這四首偈，稱爲「叁選文」。
此叁選文所獨舉之「擱、抛、傍、專」四字，可謂「淨宗口訣」。
這是我的解釋，或許別宗、別派，即使同樣是淨土門的人不一定會同意。不過，我認爲，我們之所以要專，就正如法然上人所講的，要把聖道門「擱」，要把雜行「抛」，要把助業「傍」，要把正定業「專」。如果掌握了這四個字，就是掌握了整個淨土法門的要訣了，所以，我把這四個字當作是「淨宗口訣」。
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《慧淨法師講演集二 正行與雜行(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…