衆生憶念佛者，佛亦憶念衆生。
彼此叁業不相舍離，故名親緣也。
這個就是所謂的「親疏」相對。修其它的法門雖然可以回向往生，但跟阿彌陀佛是「疏」，唯有專稱彌陀佛名，縱然不回向，也必定往生，因爲他本身和阿彌陀佛是有親緣的。
剛剛講，親子關系，父母系念兒女，兒女系念父母；同樣的，阿彌陀佛系念我們，而我們也系念阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們就有這個親緣。所以這裏說「衆生起行，口常稱佛，佛即聞之」，我們念佛，不管大聲念、小聲念、金剛念、或者心中默念，阿彌陀佛一定聽到，因爲阿彌陀佛是佛，六通具足。如果祂不是六通具足，我們即使用廣播器大聲喊叫，遠的地方還是聽不到；阿彌陀佛是無礙的，祂不受時間、空間的障礙，也不因爲我們念佛時有煩惱、妄想、雜念，就障礙了阿彌陀佛對我們念佛的聽聞。所以，不管我們念佛的當下是以清淨心念或是以散亂心念，是有心念或是無心念，阿彌陀佛都聽到。
「身常禮敬佛，佛即見之」，我們只要低身彎腰，阿彌陀佛就看到了，就知道我們是在拜祂。
「心常念佛，佛即知之」，我們其實還沒張口，當起這個心念的時候，阿彌陀佛就知道了。人心如同「收發器」，我們起心動念、言語舉止，都自然的散發出去，繞遍全宇宙；而當我們息慮凝心，進入靜定之時，就能接收到太虛中任何頻率的心波；凡夫尚且如此，何況諸佛之王的阿彌陀佛。
「衆生憶念佛者，佛亦憶念衆生」，這並不表示，是因爲我們憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛才憶念我們，而是因爲阿彌陀佛老早就已經爲我們發願，從成佛到現在，長伸金手在呼喚我們、等待我們，要接引我們，所以萬古以來都想盡各種辦法來調攝我們、觸動我們。如果我們不能夠生而爲人，阿彌陀佛就調攝我們，使我們快速的生而爲人。若生而爲人，不能接近佛法，阿彌陀佛就以各種順逆的增上緣來使我們接近佛門。進入佛門了，阿彌陀佛又以各種順逆增上緣使我們舍聖道門，來修淨土門。即使修淨土願生極樂，但是我們執著自力，阿彌陀佛也以各種因緣來讓我們了解自力是無力的，往生的功德本身就在這一句名號上。所以即使我們沒有憶念阿彌陀佛，阿彌陀佛也始終在憶念我們，就像月亮其實是時刻都皓月當空，普照大地的，無人、無處不照，只是如果我們沒有仰頭望明月，那就跟明月兩不相關；若我們仰起頭來瞻仰明月、欣賞明月，明月跟我們就合爲一體。所以說，「衆生憶念佛者，佛亦憶念衆生。彼此叁業不相舍離，故名親緣也。」
機法一體
所謂「不相舍離」，法然上人之後有證空上人的門派，就發展爲「機法一體」的教義。「機」指衆生、念佛者，「法」指阿彌陀佛，我們念佛衆生跟阿彌陀佛是一體的。一體有「一體不離」跟「一體不二」二義，兩者的意義有一點點不同。比如說，叁明治整個是一體的，可是卻是一片一片疊在一起的一體，這是「一體不離」；而「一體不二」，是融合在一起成爲一體，比如水和乳，水乳交融，就成爲一體。而水跟油在一起就不是一體，因爲水在底下，油在上面。「彼此叁業一體不離」就是說衆生的叁業，跟阿彌陀佛的叁業，彼此的叁業是一體不離，一體不離就是親。
另外又有兩種「機法一體」，第一種是「往生正覺，機法一體」。阿彌陀佛第十八願說：「若不生者，不取正覺」，如果不能使念佛的衆生往生，阿彌陀佛就不成佛；由于第十八願已經成就，衆生的往生和阿彌陀佛的正覺是機法一體，這就是「往生正覺，機法一體」，它在十劫之前就已經完成了。也就是說，衆生的往生，是依靠阿彌陀佛的正覺爲因緣，而阿彌陀佛的成正覺，也是依靠衆生的念佛往生爲因緣，因此，念佛的衆生，和已成正覺的阿彌陀佛是兩兩互相依靠在一起的，彼此需要的，缺一就不能成立的。阿彌陀佛如果不是完成衆生往生的功德資糧，就不能成爲阿彌陀佛，也就沒有阿彌陀佛這個生命；而衆生若缺乏阿彌陀佛本身的功德，衆生也不能往生。從這點來講，「往生」、「正覺」是機法一體的。
另一種的機法一體，就是依據《觀無量壽經》第八觀所講的：
諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中。
還有第九觀所講的：
光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不舍。
由這裏也可以看出機法一體的關系，這稱爲「色心功德，機法一體」。什麼是「色心功德，機法一體」呢？所謂「諸佛如來是法界身」，諸佛如來是指阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界身，法界身遍滿所有法之中；既然遍滿所有法之中，我們起心動念念佛，而這個心念也是法，那表示說，阿彌陀佛的本身是進入到我們念佛人的心中，只要我們起心動念念佛，當下我們就領納了阿彌陀佛的本身和阿彌陀佛的功德，因爲祂「入一切衆生心想中」！我們心中一念佛，豈不是阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的功德就進入到我們的心中？
再來，阿彌陀佛的光明是要照攝、包含念佛衆生的，這個光明就像盒子，東西放進盒子裏面，就被盒子所包含；光明就像這個桌上的茶杯，水一進入茶杯之中，就被茶杯所包含。阿彌陀佛的光明是要照攝念佛衆生的，只要衆生念佛，就在阿彌陀佛的杯中、阿彌陀佛的盒子中、阿彌陀佛的袋子裏面，就被阿彌陀佛整個所包容、包含。這豈不是念佛人一方面心中領納了阿彌陀佛的功德，一方面色身又是受到阿彌陀佛光明所包含攝護？這就是「色心功德、機法一體」，也是「親」的涵義。
既是這種涵義，其實用「親」這個字來形容，還是不夠的，因爲它本身已經是一體的關系了。何況所謂親子關系，這個關系還是建立在凡夫的心性上，而凡夫的心是無常的。父母跟兒女，如果環境都很順遂的話就恩愛如恒；可是，一旦逢緣遇境，父母兒女之間也有反目成仇，甚至對簿公堂的。但是阿彌陀佛和我們之間絕對不會有那種情形，因爲佛心始終都是慈悲而平等的，沒有我、人、衆生、壽者的分別，沒有冤、親這些對待觀念。所以，我們衆生和阿彌陀佛永遠都不可能有恩怨存在的。《無量壽經》說：
如純孝之子，愛敬父母。
阿彌陀佛爲了救度衆生，爲了將這個法門介紹給衆生，預先爲衆生發下四十八大願，預先爲衆生修菩薩種種苦行，祂是把我們衆生當成父母來看待，而把自己當成純孝之子。所謂「純孝」，「純」是非常的專一，非常的純樸、不夾雜，非常地虔誠、恭敬。「如純孝之子，愛敬父母」，凡夫的愛是有限度的，佛的愛是沒有底的，是徹底的；不但愛，而且對十方衆生，是高高的、慎重的來恭敬，所以說「愛敬父母」。親人之間雖有親情之愛，但不一定會有「敬」，往往久而久之就變得很隨便；而朋友之間雖然有禮貌，卻缺乏親情之愛。可是，阿彌陀佛卻是很純粹的、專一的、虔敬的把自己當成孝子，把十方衆生當成應該敬愛的父母。而且，進一步就是：
于諸衆生，視若自己。
進一步把十方衆生，不管聖人、凡夫，不管善人、惡人，不管佛教徒、非佛教徒，阿彌陀佛都把他看成祂本身。是人類也好，是動物也好，是在叁惡道也好，阿彌陀佛都把他看成自己。所以說「于諸衆生，視若自己」。那豈不是衆生的苦樂禍福都是阿彌陀佛的苦樂禍福？就好像嬰兒生病了，嬰兒的身體在受苦，痛在兒女的身上，同時，也是痛在父母的心上；只有身爲父母的，才能真正地體會「于諸衆生，視若自己」。
所以要曉得五正行的歸趨就是正定業，專稱佛名；而專念「南無阿彌陀佛」，就有這麼「親」的關系。如果不是專念「南無阿彌陀佛」，那麼是「疏」了，這個就是「親疏相對」。
近遠對
第二、「近遠對」：「近」，有四種情形，有近而不親，有親而不近，也有根本就是不親不近的，也有既親又近、既近又親的。
我們念佛的人跟阿彌陀佛是既親又近、既近又親。當然，父子母女之間是非常的親，但是並不近，因爲兒女長大了，就各自到他鄉外裏去了。一般公司裏的同事，雖然每天都在一起，可是卻沒有親情。只有念佛者跟阿彌陀佛，是既親又近、既近又親的。可以說，時時刻刻都與佛同在，與佛同出入，與佛同起臥。因爲既然是一體，就比親還親，比近還近。關于這個「既親又近、既近又親」的關系，我們看《唐朝高僧善導大師》第120頁(《善導大師全集》第753頁)，第八行：
二、明近緣：衆生願見佛，佛即應念，現在目前，故名近緣也。
其實，佛本來時時刻刻都在十方衆生的面前，就好像無線電波，不論何時都在這個空間，可是開關不開，電視屏幕就不出現，你開哪一臺，那一臺的屏幕就會出現。所以說「衆生願見佛，佛即應念，現在目前。」所有念佛的衆生，沒有不想見佛的，可是怎麼很少人見到佛呢？其實所謂「煩惱障眼，雖不能見，大悲無倦，常照我身。」只是個人的因緣、磁場，各不相同，有的能見到，有的不能見到。雖說不能見到的比較多，但不能見到也不是永遠不可能見到，磁場轉換就能見到；至少，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆就現在其前，往生極樂後更是時刻跟西方叁聖、清淨大海衆菩薩，睹面相親，永不分離。
這是從近跟遠來談的。凡是念佛都跟彌陀近，凡不是念佛，不管念其它哪一種，都跟彌陀遠而不近。
無間有間對
第叁、「無間有間對」：「間」就是間斷，或者是間隙的意思。我們念佛的人跟阿彌陀佛的關系是無間的，不念佛的人跟阿彌陀佛就間斷了，因爲你不念佛，沒有那叁種緣，也沒有機法一體的關系，所以是有間斷的。但這並不表示說，我們念佛人，睡覺的時候沒有念佛，那就跟…
《慧淨法師講演集二 正行與雜行(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…