..續本文上一頁佛不請自來迎接我們，所以也稱爲「迎接衆生之佛」。當然，阿彌陀佛只有一尊佛，這是依其功能，從不同的角度來解釋。
凡夫入報，五乘齊入
我們再看講稿：
又「凡夫入報」之文言：
2「托佛願以作強緣，致使五乘齊入。」
善導大師〈玄義分〉「凡夫入報」完整原文是這樣的：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；
垢障凡夫，雲何得入？
這是提問。善導大師回答：
若論衆生垢障，實難欣趣；
正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
這段文是在《觀經四帖疏》與《善導大師全集》第五十五頁，以問答方式來開顯本願法門的殊勝之處，顯明凡夫能進入報土。照說，報土是佛的境界，「彼佛」即阿彌陀佛，「彼土」即極樂世界。既然阿彌陀佛是報佛，極樂世界爲報土，是非常高妙、不可思議的境界，小乘尚且不能進入 (小乘指聲聞、緣覺)，我們垢障凡夫如何能進入報土？善導大師回答：「當然，若論衆生有貪瞋癡煩惱，生生世世以來累積無量無邊的業障，要往生極樂世界當然不可能；要超出輪回出生在人道尚且很難，何況離開六道輪回，甚至進入報法高妙的淨土，豈非更不可能？但是，只因爲靠著阿彌陀佛的佛願作爲強而有力的緣，致使五乘齊入；不只菩薩能入，聲聞、緣覺能入，而且天界、人界的凡夫衆生也能入。」此即「五乘齊入」。
《法事贊》也說：
人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。
人界與天界的善惡衆生，只要依靠阿彌陀佛的願力，皆得以往生；而且到了極樂世界之後，人天善惡五乘之衆生都可成佛，無有差別。這段文給予我們很大的安慰，不然我們會以爲境界高的人固然可以成佛，而像我們這樣貪瞋癡具足的凡夫，能到極樂世界去灑掃、拖地、當侍者，就已經很滿足了！但並非如此。阿彌陀佛說，衆生都一樣可以成佛，讓我們無上的感激。所以 《無量壽經》說：
彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次于無爲，泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人：
智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀；
但因順余方，故有天人之名。
這段經文是說，只要到極樂世界，就都一樣了。由于在世時功行各有高低，故而成就菩薩、緣覺、聲聞，甚至有生于天界、人界或叁惡道之差別，而一旦往生極樂世界，就無差別了，全都是「智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀」，內心的智慧神通相同，外表的形相亦同。也就是說，阿彌陀佛是怎樣的智慧、神通、外相，往生的衆生也有相同的智慧、神通、外相，故說「鹹同一類，形無異狀」，無有差別。
這麼說來，極樂世界爲何只有阿彌陀佛稱爲「佛」？觀世音菩薩、大勢至菩薩或其他菩薩，爲何只稱「菩薩」而不稱「佛」？原因是這樣的：一個國土只有一佛而無二佛，其他雖然一樣具足佛的外相、功能，但方便上，退而降下以行菩薩行，其實祂的身份是佛。所以，我們若到了極樂世界也一樣。阿彌陀佛既是報佛，就具足「自受用」與「他受用」的功德；阿彌陀佛的「自受用」就成爲往生極樂世界衆生的「他受用」，也就是說，阿彌陀佛所擁有的，我們到了極樂世界，一樣可以擁有。就好比父親有多少財産，子女就有多少財産；父親當國王，太子將來也是國王。所以我們念佛的人，就如同「太子墮地」，將來一定成王，決定往生極樂，往生必定成佛。
請繼續看以下講稿之文：
又于〈散善義〉「二種深信」之文言：
3「無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
同樣在善導大師《觀經四帖疏》第四帖〈散善義〉「二種深信」文中說到，十方衆生只要對阿彌陀佛的救度無疑無慮，依靠其願力，定得往生。「定」就是絕對性、百分之百，而非相對性。「無疑」即是信順不疑，既然無疑，當然就不會種種躊躇顧慮。
上面談到依阿彌陀佛之「增上緣」共有叁段文，即爲第一段：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力爲增上緣」中之「增上緣」；以及第二段：「托佛願以作強緣，致使五乘齊入」中之「強緣」；以及第叁段：「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」中之「乘願力之緣」。此叁段文都有「乘」、「托」，那什麼是「乘」、「托」？又如何「乘」、「托」阿彌陀佛業力之增上緣？
但念佛名，即是乘托彌陀大願業力
阿彌陀佛之大業願力，在十劫以前即已圓滿成就，而且是爲了我們而成就。祂的大業願力是我們往生之強而有力的增上緣，只要有這個緣，我們就可往生極樂世界。但是，我們如何依靠、乘托？
我們繼續看講稿：
然而善惡凡夫如何乘托阿彌陀佛大願業力之增上緣？
善導大師于〈定散義〉「叁緣文」答言：
4衆生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖衆，自來迎接；
諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。
我們若是稱念「南無阿彌陀佛」，自然現世中多劫之罪就能消除，所有使我們生死輪回的「罪劫」，皆得以消除。也就是說，萬古以來的罪當下消除，萬古以後的輪回于現在停止，現在開始即是無量壽，決定往生極樂世界。此爲「即除多劫罪」。稱念南無阿彌陀佛的衆生，于現世得以消除罪業、災障，命欲終時，阿彌陀佛與極樂世界的諸菩薩，自然會現身在我們眼前來保護、迎接我們。要得這樣的果，就是必須有「稱念」的因，只要稱念自然可得這樣的果。這些果都是我們往生的「緣」。故說「諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。」只要我們念佛，自然滅罪，臨終時阿彌陀佛即現身來迎接，所有的業障都無法障礙阿彌陀佛的救度，這就是增上緣，就是依靠增上緣。
所以，諸位蓮友，這幾段文看起來很淺白、清楚，沒有什麼玄妙之處。我們這個易行道不必談玄說妙，也不必說得很高深、艱難、特別，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。
上面所講的第十八願的解釋文，就是：
5彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
因爲阿彌陀佛有此願力，使凡是念佛之人都能往生極樂世界，原因何在？即是在此叁段文：「衆生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖衆，自來迎接；諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。」其實這也是《阿彌陀經》的道理。《阿彌陀經》說，小善根、小福德不能往生，要多善根、多福德才能往生，而多善根、多福德，即是我們的增上緣。什麼是增上緣？如何依靠增上緣？就是《阿彌陀經》所解釋的：
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
「一心不亂」的意思是說，我們信受念佛得往生極樂世界，念佛的心不受別人的言語所動亂、改變，念佛的行只要專一不雜亂的執持名號，如此，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前」，所以命欲終時，佛與聖衆，自然會來迎接。「是人終時，心不顛倒，即得往生」，此人將斷氣時，自然心不顛倒，決定往生。所以，這段文是在解說第十八願，同時也在解說 《阿彌陀經》。
請繼續看講稿：
故知，但念佛名，即是乘阿彌陀佛大願業力之增上緣，必得往生。如《觀經》言(大意)：「五逆十惡，具諸不善之愚人，以惡業故，應墮惡道；命欲終時，地獄衆火，一時俱至；遇善知識，教稱佛名，當下地獄猛火，化爲清涼風，即時乘金蓮華，往生極樂世界。」永離生死無常之業身，必證涅槃常住之佛身。
這是以事例來證明上面所說的理論。所以，我們只要專念「南無阿彌陀佛」六字佛名，上盡一形，下至十聲一聲，這樣就是依靠阿彌陀佛大願業力之增上緣，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我們凡夫現在的根性去念佛，不要在念佛當中添加任何東西。所謂「添加」，就是以爲念佛應念到什麼程度，或者問說，我這樣念可以嗎？這些都是「添加」。念佛本身即是乘阿彌陀佛之船、依靠阿彌陀佛之力、依靠阿彌陀佛之緣，即決定往生。故《觀經》言，五逆十惡，具諸不善業之愚人，他若有智慧，就會去行善不會去作惡，他既然會作惡，是因愚癡的緣故。如此愚人，不是別人，我們生生世世都是這樣的。像我們如此惡業之衆生，造了惡因，現在已經結了果，時間一到就會墮入惡道，只是早晚而已。命欲終時，尚未墮入地獄，地獄之火就一時俱至了。
不知有人是否看過臨終助念，也就是爲臨終者講說阿彌陀佛本願救度的道理，並且在一旁念佛引導他跟著念。去助念的每一位蓮友，都是助其往生成佛的善知識，當下爲他開示本願救度的道理，當下念佛讓他跟著念，當下地獄猛火即時化爲清涼風。方才熾熱難忍，現在卻清涼無比，可說是天差地別。而且即時乘金蓮花往生極樂世界，「火生金蓮」，即時化成金色蓮花。
其實，念佛的人在平生尚未臨終之時，就已經是踏在蓮花之上，是蓮花衆生了。故天親菩薩《往生論》即言：
如來淨華衆，正覺華化生。
「如來」就是指阿彌陀佛；阿彌陀佛的極樂世界所化生的衆生，就是「如來淨華衆」。當然這裏的衆生，是指在十方世界念佛而往生者。「如來淨華衆」都是「正覺華」所化生，都是阿彌陀佛的正覺所化生，若阿彌陀佛沒有成正覺，不可能使衆生乘蓮花化生。所以，我們念佛人將來必定往生極樂世界，現在可說已經是淨土的眷屬，極樂世界的聖衆。
二○○二年九月二十九日以臺語講于臺中本願山彌陀講堂
《慧淨法師講演集一 增上緣》全文閱讀結束。