..續本文上一頁，是大衰患……
若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願爲說之。
「難行道」的條件和危險性
「阿惟越致」有的經典翻譯爲「阿鞞跋致」，但不論是阿惟越致或阿鞞跋致，都是指歡喜地或初地，也就是不退轉地。由難行道走到不退轉地境界之前，有兩個條件，第一要 「行諸難行」。「行」就是修行，「諸」就是非常多的意思，也就是說，要修種種非常困難的法門；要廣修六度萬行，否則不能達到阿惟越致，就不能到達不退轉地。
不僅如此，第二個條件是，于時間上也要「久乃可得」，要經過好長好長的時間，由初發心起要先經一大阿僧祇劫才到初地，從初地開始要再經過一大阿僧祇劫，才到八地，八地到妙覺，又一大阿僧祇劫，總共叁大阿僧祇劫才成佛。也就是說，在還沒有成佛之前，如果以自力修行，至少必須先經一大阿僧祇劫，才能到不退轉地，才會安穩。
「或墮聲聞、辟支佛地」，是說難行道還有一個危險性，有可能到了半途就「退墮」到聲聞、辟支佛地的境界。一旦退墮下來，就表示他不再發菩提心、行菩薩道，這樣就再也不能到達菩薩的不退轉地，就不可能成佛了。龍樹菩薩說： 「若爾者，是大衰患」，如果是這樣，那實在是大衰患呀！「衰」是衰敗，「衰患」就是衰敗損失。爲什麼有這樣的恐懼顧慮呢？是因爲我們學佛就是要成佛，如果還沒到不退轉地，就可能會因某種因緣中途退墮下來。
總之，要經由難行道到不退轉地，有兩個條件、一個危險性。兩個條件就是「行諸難行」，而且要「經過好久的時間」，一個危險性就是 「或墮聲聞、辟支佛地」。
舍利弗行菩薩道退墮的故事
我們都知道，舍利弗尊者是釋迦牟尼佛身邊的左右二脅士之一。經典上說：舍利弗在過去發菩提心行菩薩道的時候，已經修到七住的階位，可是卻從七住這階位上退墮下來了。爲什麼會退墮呢？原因是有一個人來向舍利弗乞討一顆眼睛，要行菩薩道就要犧牲自己來利益別人，所謂 「但爲衆生得離苦，不爲自己求安樂」，難行能行，難忍能忍。對方既然已說只有自己的眼睛才能治好他媽媽的病，所以舍利弗當下就將左邊的眼睛挖下來給他，等挖下左眼來了，對方卻說： 「哎呀！我所要的是右眼，不是左眼啦！」舍利弗就說：「哎！你怎麼不早說呢？我挖掉一個眼睛，還有一個眼睛可以看，現在如果我將右眼也挖下來的話，那就成了沒有眼睛的瞎子了。 」可是也不得不挖，因爲要行菩薩道，總是要犧牲奉獻自己，要難行能行，難忍能忍呀！就這樣右眼也挖下來給對方，自己就什麼也看不到了。可是卻在這時又聽到對方大聲的臭罵說： 「唉！你這個人的眼睛怎麼那麼臭呀！」就把眼睛摔在地上，用腳去踩它。舍利弗當下很傷心，他雖然眼睛看不到，可是耳朵聽得到呀，感慨衆生實在剛強難度！挖一個眼睛說不對，再挖一個眼睛還嫌臭，當下舍利弗就退心了。這也就是說，如果修行還沒有到達初地 ── 不退轉地，救度衆生的悲願還不會很堅固，一旦遇到剛強難度的衆生，自己就退心了。所以龍樹菩薩說，那實在是很困難、很危險。
一般而言，修行而能修到阿羅漢已經很不容易了，那爲什麼發菩提心，行菩薩道的人，退入阿羅漢，是一種大衰患？這是因爲退墮到阿羅漢，就很難成佛了。 《華嚴經》也說：「甯可墮落地獄而聽到佛的名號，聽聞到大乘佛法；也不願生在諸天中，不能聽到諸佛的名號，不能夠聽聞到大乘佛法。」可見退到聲聞與辟支佛這二地比墮落地獄還要令人恐懼。
有「易行道」疾得至阿惟越致地
因此，龍樹菩薩接著就說：「若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願爲說之。」如果十方諸佛以及釋迦牟尼佛，在祂們的教法中有易行道，有不必行諸難行，不必經過叁大阿僧祇劫，同時也沒有退墮聲聞、辟支佛地危險的那一種 「既容易，又快速，而且疾得至阿惟越致地方便」的法門，那麼，請您跟我們介紹一下。這裏所謂的方便就是方法，意思是說，有什麼方便法門能夠既容易，容易到我們在座的每一位都能夠做得到，而且又能夠很快速達到不退轉地，如果有這種方法，請您大發慈悲來指點我們、教導我們。
一般人大都會直覺的認爲，如果是容易的法門，境界往往都不高；如果是境界很高的話，就往往是不容易的法門，若不是根機很銳利，很精進勇猛，是達不到那種殊勝境界的。可是龍樹菩薩在這裏卻問說，是否有這一種佛法，既容易又殊勝？容易到我們都能做得到，而且今生今世就能夠成就的，有沒有這種殊勝法門呢？接下來是龍樹菩薩的回答，因爲回答的內容是爲了宣講彌陀救度易行道的法門，所以必須先降伏衆生高慢的心，讓我們的心柔軟謙卑下來，所以龍樹菩薩回答：
行大乘者，佛如是說：「發願求佛道，重于舉叁千大千世界。」汝言阿惟越致地，是法甚難，久乃可得；
若有易行道，疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志幹之說。
等于喝斥他說，你這種問法不對，你這種問法太軟弱了，沒有大心，太下劣了。因爲佛陀講過：「求佛道要發菩提心，行菩薩道，證得佛果，要有那種大人志幹的發心，勇猛精進的堅持，就好像舉起叁千大千世界一樣。你說要到達不退轉很困難，要很久才可以完成，因而尋求易行道的快速法門，那豈不是怯弱下劣嗎？ 」在這裏好像是在貶低他，但其實不是，爲什麼呢？底下慢慢會談到。
發願求佛道，重于舉叁千大千世界
接著，我們先看：「發願求佛道，重于舉叁千大千世界。」就是說，要成就佛道非常的困難，困難到什麼程度呢？龍樹菩薩說： 「志求佛道這件事，比用我們的雙手舉起叁千大千世界還要重，還要難。」看到這一段經文就嚇壞了，我們哪有什麼能力舉叁千大千世界？如果是搬桌子、椅子，年紀即使再老也還有可能，因爲它輕。可是要舉起叁千大千世界，我們怎麼可能做得到呢？在 《無量壽經》裏面也說：「荷負群生，爲之重擔」，就是說阿彌陀佛以祂的身體來承擔、背負我們的重擔。這就是說，凡是發菩提心，行菩薩道的人，都必須爲衆生承擔罪業，不然你怎麼能救度他呢？所以說 「發願求佛道，重于舉叁千大千世界」。你要救度叁千大千世界的衆生，就要爲他承擔業債，解除他的業障，所以必須要有那樣的發心。然而要有這樣的承擔、認識與肯定，是非常困難的，想想我們自己的狀況，能做得到嗎？很難！很難！
汝若必欲聞此方便，今當說之。
佛法有無量門，如世間道，有難有易；
陸道步行則苦，水道乘船則樂。
雖然喝斥他，可是最後還是介紹給他，不但介紹給他，同時加以贊歎這個法門。佛法有大乘、小乘、顯教、密教等等無量法門，法門雖然無量，但總的來講，只有兩類。好像世間的道路，有比較難走的道路，譬如山路、羊腸小道，這個比較難走；也有比較容易走的道路，譬如平地，寬闊平坦。但是龍樹菩薩所謂的世間道，是依古印度時間的交通情形，而用步行的陸路和用乘船的水路來形容世間道，這就是： 「如世間道，有難有易，陸道步行則苦，水道乘船則樂」。
總而言之，無量法門，歸納而言，只有兩個法門，如同世間道，一個是「步行」的，一個是「坐船」的；步行是痛苦的，坐船是安樂的。比如我們從奧克蘭要到首都威靈頓去，有的喜歡用走路的、有的喜歡騎腳踏車、有的喜歡騎機車、有的喜歡開轎車、有的喜歡坐船、有的喜歡坐飛機，個人的興趣各不一樣；這就好像衆生的根機不一樣，所以佛法就有無量門，種種無量門的佛法有一個共同的目的，那就是至少要到達不退轉地。
話說回來，我們如果到威靈頓去，你要用走的、用騎腳踏車的，雖然速度比較慢一點，但因爲是在文明社會的太平盛世，比較沒什麼危險，可是如果是一個行動不便，又有病在身的人，那就完全不同了。同樣的，在修行成佛之路上，我們的煩惱都很重，我們既沒有能力舉起叁千大千世界，若又沒有外力可以依靠，就會遭遇到層出不窮的危險，不只是退墮聲聞、辟支佛地而已，往往會墮入叁惡道之中長劫受苦。釋迦牟尼佛說人身難得，一旦失去人身，就常在叁惡道了，那豈不是很危險呢？所以，雖然用道路來譬喻修行之難與易，但其實譬喻只是譬喻而已，要跟危險難阻的修行事實達到百分之百的貼切是不太可能的。
以信方便，易行疾至阿惟越致
菩薩道亦如是，或有勤行精進；
或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
剛剛是譬喻，現在說這個法的內容。發菩提心行菩薩道，就像世間道一樣，有難有易，什麼叫做難呢？「勤行精進」，就是難行道，這個法門比較苦，就是剛剛所講的，要 「行諸難行」，而且「久乃可得」，以及有「或墮聲聞」的危險。
易行道呢？就是乘船的譬喻，也就是：「或有以信方便，易行疾至」，意思是說，除了勤行精進以外，另有一種信的法門；信是信什麼呢？信易行，什麼叫做易行呢？簡單講就是信阿彌陀佛現成的救度，這就是易行。所以說以信方便，不但易行，而且疾至，容易又快速的到達不退轉地。
有人可能會認爲，應該是勤行精進才是行菩薩道，如果只是以信方便，很容易的話，那可能不是行菩薩道吧？但是龍樹菩薩卻不這樣認爲，他認爲 「勤行精進」固然是菩薩道、是佛法，「以信方便，易行疾至」也是菩薩道，也是佛法，至于要走那一條路，你是要「勤行精進」的「修諸難行，久乃可得，或墮聲聞」的難行道呢？還是要選擇 「以信方便，易行疾至」的易…
《慧淨法師講演集一 難易二道判》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…