..續本文上一頁之法」和「難講之法」
想想看，天下竟然有這麼快速的法門，這很難相信啊！我們相信得來嗎？難怪釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏說：
爲諸衆生，說是一切世間難信之法。
這個法門真的是「一切世間難信之法」，不管你到哪裏講，人家都不太相信的。而且要宣說這個法門也不容易，所以釋迦牟尼佛又說：
爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。
如果講不好，人家不只是不相信，恐怕還會反過來誹謗你。即使相信了，如果他領解的內容不正確，反而會借口說，既然有阿彌陀佛的本願可以救度，那我還要行善積德幹什麼呢？我還是盡情享樂吧！在這種偏差的觀念誤導下，他就可能無惡不作，任性妄爲去了，所以是 「難信之法」，也是「難講之法」。
因此我們必須要正確的了解，阿彌陀佛是因爲悲憫我們這一群只會造罪造業、受苦受難，即使有心修行也無力修行的衆生，因此預先爲我們經過五劫的思惟，發下四十八大願。這四十八大願的藍圖設計好了，爲了要完成這四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，因爲要四十八大願完全成就了，才能夠救度所有十方衆生。這完全是阿彌陀佛的大悲心，是同情我們身不由己的一直持續在造罪造業、受苦受難，因此來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事才要救度我們！就好像父母是同情這個孩子無能無力賺錢，未來的生活怎麼辦呢？所以爸爸媽媽就預先爲這個孩子准備很多的金銀財寶，並不是喜歡這個孩子無能無力，而是同情孩子無能無力。同樣的道理，阿彌陀佛是因爲同情我們貪瞋癡的惡劣根性，不可能以自力出離生死，才以大悲願力來救度我們，並不是喜歡我們去做惡事。
「平生業成」自然實踐六度萬行
因此，我們應該正確了解阿彌陀佛的悲心，體會佛是怎樣的愛護衆生；這樣自己也就會轉而體察衆生的處境，愛護衆生，爲別人設想，甚至于在必要時可以犧牲自己。另一方面，經由體會阿彌陀佛對我們的慈悲與包容，我們也漸能凡事不計較而包容別人。所以，我們這個法門，雖然重點都在強調阿彌陀佛的救度，好像較少提到 「諸惡莫作，衆善奉行」，也沒特別強調六度萬行，但是只要真能體會到阿彌陀佛救度的悲心，六度萬行自然會表現出來了。
就以「布施」來說，一般人都是拿出自己剩余的來布施，如果妨害到自己的經濟，就無法布施了，而且布施時，也常夾帶著累積功德的功利心。但是，我們如果能體會阿彌陀佛的大悲心，就不會這麼拖泥帶水了。爲什麼？想想看，阿彌陀佛將極樂世界賜給我們，將所有功德賜給我們，如同 《無量壽經》所講的：
爲衆開法藏，廣施功德寶。
阿彌陀佛爲我們開法藏，將那麼廣大的功德之寶施給我們。
又說：
令諸衆生，功德成就。
讓我們成就往生、成佛的功德。
又說：
我于無量劫，不爲大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
「貧」就是沒有成佛所以貧，「苦」就是墮落叁塗六道，常沒常流轉，阿彌陀佛就是這樣將所有的功德，布施給我們這種貧苦的衆生。說明白點，貧苦的我們曆經累世輪回，其實並不曉得有阿彌陀佛的救度，可是阿彌陀佛仍到處呼喚、挨家挨戶去敲門通告：好的産品出來了，這是你廚房必備之物，那是你客廳應有之物，你非擁有不可，很便宜，非常便宜！如果你沒有錢，沒關系，我就送給你。這就是《無量壽經》所講的：
以不請之法，施諸黎庶。
阿彌陀佛就是這樣將這個我們不曉得請求、不曉得聽聞的容易往生成佛的法門布施給我們衆生。
我們如果能體會到阿彌陀佛對我們是這樣的大奉獻、大犧牲、大布施，將極樂世界給我們，使我們不只得到無量壽的生命，也得到成佛的果證；那個時候我們因爲已得到大安心、大滿足、大幸福，自然就會無相、歡喜的犧牲奉獻了。今天有兩千塊，我就想拿一千塊給沒有錢的人；有兩棟房子，就想把一棟房子送給無力租房子住的人，甚至于如果對方急需的話，把剩下的一間房子布施出去也沒關系，自己再另想辦法。而且不會認爲我要把這布施的功德回向極樂世界，或者是累積功德，不會這樣！因爲他早已 「平生業成」，決定往生了，所以無形中自然流露悲心的布施，反而比以前那種執著心的布施，更升華、更超越。
六度中的布施是這樣，「持戒」也是這樣。人性貪婪，可是現在已對這個世間看清、看淡了，爲什麼？極樂世界那麼莊嚴，佛的功德那麼殊勝，這些我必將擁有，怎麼可能還貪著眼前這些無常不定的東西？所以不貪了！也不是一下子就能完全不貪，而是貪著減低了，因爲如果完全沒有貪瞋癡，那就已經是阿羅漢了。
體會彌陀慈悲救度，自然謙卑柔軟
「貪」是這樣，「瞋」也是一樣。以前凡事很會跟人家計較，說這是你的錯，不是我的錯，都是因爲你，我才會這個樣子；凡事計較，凡事瞋恨對方。現在體會阿彌陀佛對我們的包容，我也就有了那種包容的心。另外，阿彌陀佛的法鏡也同時照出我們的原形，這才真正看清楚，原來我是這麼懦弱、下劣、卑賤、卑微，這麼的不可告人，我還有資格跟人計較嗎？不會！而且會覺得，今天你之所以會傷害我，是因前輩子我曾經傷害到你，如是因如是果啊！所以不會再計較。
我們所謂的持戒，無非就是這張嘴巴，什麼話可以講，什麼不可以講；這個身體，什麼事可以做，什麼不可以做。身、口行爲勉強壓住了，可是心中起心動念仍然不平衡，一直在嘀嘀咕咕。而如今，我們心中的貪、瞋減輕了，這豈不是真正的持戒嗎？當然，若說這樣就已完全百分之百純粹的 「真」，這是不可能的，但有所升華則是事實。
癡也一樣，以前不懂因果，現在則更相信因果，相信如果沒有阿彌陀佛的救度，我們必定會墮落地獄。別人說他將來還會再得人身繼續修行，盡管他這麼設想，可是自己並不這麼以爲，自己很清楚明白自己的根機，就如走到鏡前就看清自己的面貌是幹淨還是骯髒。同樣的，面對阿彌陀佛的法鏡，才照出自己原來是一個妖人、惡人，所以自然就謙卑了，心也柔軟下來，不再剛強計較了。因爲自己很清楚，像我這種惡人，如果不是阿彌陀佛的救度，除了地獄之外，是沒有第二條路的，哪有資格跟人評論計較呢？
我們常聽人說：「老菩薩，你很慈悲」！但其實這只是贊歎的語言罷了，只有佛才有真正的慈悲，我們哪有什麼慈悲呢？然而，只要能體會到彌陀的救度，人的心性就會升華，雖然還沒有真正的慈悲，可是心是柔軟的；只要心柔軟，不剛強，就富有同情心；富有同情心，就會爲對方設想，爲對方付出，那就多少會展露慈悲的愛心了。
「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」由這一句，我們可以了解，其實龍樹菩薩不是在排斥易行道，也不是在貶斥怯弱下劣，反而是他自己也安于怯弱下劣以爲榜樣，而說： 「我」龍樹，永遠不變的恒「常」信受阿彌陀佛、依靠阿彌陀佛，誓必往生極樂世界。龍樹菩薩這樣的自我告白，目的就是要做我們的榜樣。
念佛衆生攝取不舍
接下來：
若人願作佛，心念阿彌陀，
應時爲現身，是故我歸命。
龍樹菩薩說：如果你想作佛，應該稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛當下就會爲我們現身。有人也許會說：「可是我們念佛時，還是看不到佛呀！ 」確實我們肉眼看不到佛，可是並不因爲我們看不到，阿彌陀佛就不存在，反而阿彌陀佛是以祂的大悲，時刻示現在我們面前。所以《觀無量壽經》說：
光明遍照十方世界，
念佛衆生攝取不舍。
我們念佛，阿彌陀佛的光明就照耀在我們身上，攝取不舍，所以阿彌陀佛時刻都與我們同在。今天，因爲我們在普賢淨苑念佛，阿彌陀佛的光明就照耀在此處；而且不只是阿彌陀佛的光明照耀而已，十方諸佛也都來護念。也就是說，因爲我們在這裏念佛，諸佛就從十方世界來這裏護念我們。在座諸位，有人是從福建來的，等有一天回福建了，那麼，福建就成爲諸佛護念的中心，這樣說來，每一個念佛的人都受十方諸佛所護念，這豈不等于說，我們念佛人所在的那個地方就是十方諸佛護念的中心，宇宙的中軸嗎？
「是故我歸命」，龍樹菩薩說，因爲這樣的緣故，我歸命阿彌陀佛。所謂「歸命」就是前面所講的，生命歸投于阿彌陀佛的救度
信心清淨者，華開則見佛
接著：
若人種善根，疑則華不開，
信心清淨者，華開則見佛。
這句話是《無量壽經》的內容。《無量壽經》卷下有一段說明胎生、化生的經文提到，如果你是往生邊地，這稱爲胎生，在蓮花裏面含苞待放，還不能當下見佛聞法；若是往生到報土就是化生，到極樂世界立刻見佛聞法，立刻跟阿彌陀佛一樣得無量光、無量壽。
那麼，化生報土的因是什麼？很不幸而胎生邊地的因又是什麼？龍樹菩薩說，這是「信」跟「疑」的關系。「若人種善根」，善根的內容包含很廣，但是你只要專稱彌陀佛名，信願往生極樂世界，就是種善根；另有人以自力積植菩薩無量德行，回向往生極樂世界，也是種善根。但是一個人如果對彌陀救度心存懷疑，即使往生了，也是胎生邊地，就含在花苞裏面；反之，如果明信佛智，信受阿彌陀佛的救度，沒有懷疑，這就是所謂的 「信心清淨者，花開則見佛」。意思就是說：我們如果專依靠阿彌陀佛的救度，專稱…
《慧淨法師講演集一 難易二道判》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…