..續本文上一頁念祂的名號，不懷疑，命終則往生報土而化生；倘若我們存著要依靠種種自己的善事功德來回向才能往生的心，那就是懷疑，即使往生，也是胎生邊地。
佛教徒早晚回向文中常提到要「上報四重恩」，做爲一個佛教徒，因爲知恩、受恩，所以要感恩、報恩，行種種的善事功德；然而，這是我們應盡的本份，不是以這個來回向往生，或以之 「莊嚴佛淨土」。我們要了解阿彌陀佛爲我們完成的極樂世界已經非常的圓滿、周到，沒有缺少什麼，這是第一點。其次，我們凡夫都是貪瞋癡的衆生，若要以凡夫的所言所行莊嚴極樂世界清淨的報土，這是不相應、不可能的！更何況也不必要，因爲阿彌陀佛既然都已經爲我們完成了，還需要我們做什麼呢？所以明信佛智，則往生後當下花開見佛；不信或是懷疑佛智，往生後就包在蓮花裏面，那什麼時候開呢？待你忏悔，只要忏悔了，當下花就開了。經上有 「邊地」、「胎宮」、「疑城」等各種不同名詞，其實都在說一樣的地方，然而雖然是往生在邊地，卻也已經脫離叁界六道輪回，也是在極樂世界裏面，只是所見所聞不一樣而已。
乘彌陀本願船，能自度度人
接下來：
乘此八道船，能度難度海，自度亦度彼，我禮自在者。
「八道」就是八正道，就是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，「八正道」含蓋所有佛法的法門，也就是要到達涅槃佛地的各種修行。信受彌陀本願救度而念佛的人，了解這八正道不是要我們自己去累積、去實踐，而是乘上阿彌陀佛救度我們的本願船，這一條船就是 「八道船」。所以我們只要信受彌陀的救度，願生極樂，稱念名號，當下就在船上了；並不是說我要念佛念到一心不亂、功夫成片、動靜一如，那時候才是坐在船上；也不是現在念佛，將來一心不亂才是坐在船上，而是當下信受，當下稱念，當下就在船上了。
所以，六字名號就是大願船，很安穩，沒有種種空難海難，因此「能度難度海」。六道苦海非常的難度，我們累劫以來都是頭出頭沒，有什麼能力度過呢？但是依靠彌陀的八道船、本願船，很容易就可以度過，而且不只自己能夠度過，將來也能夠度脫他人。因此，龍樹菩薩說： 「我禮自在者」，「自在者」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛救度衆生是任運度衆、自在無礙的，所以我向阿彌陀佛頂禮。
謙敬聞奉行
《無量壽經》言：
謙敬聞奉行，踴躍大歡喜；
憍慢敝懈怠，難以信此法。
我們由此句可以了解，龍樹菩薩爲什麼說：「行易行道的人，是怯弱下劣者；而行難行勤行精進的，就是志幹大人。」龍樹菩薩之所以這麼講，是依據 《無量壽經》。爲什麼呢？接下來我們慢慢會談到。
《無量壽經》說：我們信受阿彌陀佛救度的人，所應該擁有的心態是什麼呢？就是「謙」跟「敬」。自己應謙卑，因爲自己作惡呀！無能爲力、無地自容呀！卑賤、愚劣、怯弱呀！同時經常恭敬阿彌陀佛，阿彌陀佛是十方諸佛之中的佛王，祂才有能力救度我啊！所以 「謙敬聞奉行」的人就會「踴躍大歡喜」，爲什麼呢？因爲本來應該墮落地獄給閻羅王審判刑罰，要斬頭、破肚、抽腸的，現在阿彌陀佛居然把我們救度起來，讓我們得到不平凡的生命，而且得到無量壽、成佛的生命，使我們也能夠廣度衆生。想想看，怎麼會不踴躍大歡喜？
如果有人說，你們易行道的人是怯弱下劣，你看我，勇猛精進，是志幹大人，這樣的話就是憍慢了；進而言之，這樣反而是懈怠，而不是精進，因爲他已很難相信這個殊勝的救度法門了，所以說 「憍慢敝懈怠，難以信此法」。這個「敝」就是惡，就是不好、過失，這種憍慢或是惡劣不好的想法，很難信受阿彌陀佛的救度，所以反而是懈怠了；而我們信受阿彌陀佛的救度，單單在這裏輕松的稱念彌陀名號，就是大精進、大功德。所以，要存著一種 「謙」跟「敬」的心態。
「謙敬」的內容是什麼呢？《大集經》雲：
末法億億人修行，罕一得道；
唯依念佛，得度生死。
善導大師說：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣；
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受衆生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
「謙」就是，決定深信我們現在是個罪惡生死凡夫，曠劫以來是常沒常流轉，未來世也是無有出離之緣，所以過去、現在、未來叁世都是罪惡的，都是沒辦法脫離六道輪回的，要有這種謙卑的罪惡觀。事實上也是這樣，我們不必故作謙卑，我們本來就是這樣的罪惡凡夫。一般世間人所謂的謙卑，是那種不居高位的德行，可是我們不但沒有那個高位，也沒有那個德行。
「敬」就是，決定深信阿彌陀佛四十八願已經完成了，所以祂能夠救度十方衆生，我們只要不懷疑阿彌陀佛，無所籌慮，依靠祂的願力，當下必定往生，當下就得到往生的身份了。
「聖道門」和「淨土門」
龍樹菩薩說：「佛法有無量門」，又說：「菩薩道亦如是」，所以說「佛法就是菩薩道」。但是，不論是佛法，或是菩薩道，皆可分爲兩門，就是難行道和易行道。難行道的內容就是陸道步行，走起來很辛苦，是 「諸」、「久」、「墮」── 必須勤行精進，長劫修習種種法門，而且有退墮的可能。
易行道就不是這樣子了，它像經由水道坐船，坐在船上很舒適，同時既「易行」而又「疾至」，是「一」、「速」、「必 」。「一」就是只要專「一」稱念阿彌陀佛的名號，不假借其他的功德來回向，單稱阿彌陀佛就夠了；而且快「速」，現在、當下就得到了；同時也是「必」定的，百分之百的必定往生，沒有或許會退下來的危險。
龍樹菩薩將佛法判爲「難行道」和「易行道」，昙鸾大師則進一步解析爲「自力」和「他力」，昙鸾大師的弟子道綽禅師又區判爲 「聖道門」和「淨土門」。也就是說，這「聖道門」必須是聖者的根器才能夠修的，而「淨土門」則不必一定要聖者的根器衆生，只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，就能往生彌陀淨土而成佛了。
綜合言之，整個佛法可分爲二門：「聖道門」是難行道，是自力的，是聖者根器才能修的，是講修行，須什麼行都要修，這就如陸道步行，所以是 「苦、諸、久、墮」，既然有退墮的可能，那就表示證果的可能性不確定。而易行道的淨土門是怎麼樣呢？「淨土門」是易行道，是他力的，凡夫都可以做得到，是講信心的救度法門，信什麼呢？信念佛，專一念佛便可，就好像水道乘船，是 「樂、一、速、必」，而且往生決定。
聖道門和淨土門都是佛法，難行道與易行道也都是佛法，自力、他力也是佛法，所以我們不能說精進勇猛修行的才是佛法，輕松念佛的就不是佛法，不是這樣。一般佛教徒，大都比較崇敬苦修苦行者，他們認爲，既然是學佛，而佛法重在實踐，所以要修苦行，越有修苦行的人，越得到大衆的信服；而你們跟老太公老太婆，不認識字的人一樣，只是動動嘴巴念念佛，那有什麼可貴呢？有人甚至于會懷疑難道這樣也是佛法嗎？
這個當然也是佛法，而且不但是佛法，反而是佛法裏面最快速的。但是仍然有人很看不起念佛者，認爲我這麼有學問，能夠深入經藏，這麼的精進，能夠學這個法門，學那個法門，難道我還跟你們這些老太公老太婆一樣，只是在那裏單單念 「南無阿彌陀佛」嗎？因爲有這種偏執，所以就生起高慢心了，如果是這樣的情形，那就會如《無量壽經》所講的「難以信此法」了。
「聖道門」是自力修行之教
聖道門就是「自力修行」之教，自力修行就是期望能以自己的力量，生生世世于六道中不失人身，修行六度萬行以證果，但這只有聖者的根器才能，故謂之 「難」。而淨土門則是「他力信心」之教，今生此時于娑婆世界一向念佛，往生極樂淨土以證果，這是凡夫所堪，故謂之「易」。
換言之，如果要走聖道門，那麼你必須先具足那一種根器，要有本事確定如果這一輩子不能完成道業，下一輩子還有把握能重得人身，而且要有因緣能接續這一輩子沒有完成的道業，繼續修行。要有這一種能耐，如果沒有這一種能耐，那就免談了，因爲下一輩子不曉得你會到哪裏去呀！而且往往逃不出所謂的 「叁世冤」，就是說這一輩子學佛、布施累積了很多的功德，下一輩子就享受富貴，接著，人在歡樂當中，不知不覺就造惡了，第叁輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法，不是要我們行善積德來生天或當人享福樂，不是！是要我們回向臨終往生極樂世界。
「淨土門」是他力信心之教
淨土門與聖道門不一樣，淨土門是他力信心之教，他力就是指阿彌陀佛的願力。所謂「信」就是信客觀存在的事實，因爲如果沒有一個外在客觀存在的事實，那我們的信仰就是空洞、空口說白話的！然而阿彌陀佛、極樂世界的存在是佛爲我們保證的客觀事實，所以阿彌陀佛的存在就是我們的信心根源，我們只要信佛所說，無須種種籌量計度，自然純樸，無疑無慮，當下即能接受阿彌陀佛的救度。
這就好像天上的明月，映入水中成爲月影，月影不是水自己産生的，只要有月亮，水面就會映現出月影來，是不假方便而産生，大的湖也好，小的杯子也好，就怕你用東西把它蓋住，不然的話，千江有水，千江都是月。只要我們願意接受阿彌陀佛的救度，人人心中就都有阿彌陀佛…
《慧淨法師講演集一 難易二道判》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…