..續本文上一頁名號就好，行也好，住也好，坐也好，臥也好，任何時間，任何地點，任何情形下，都沒有關系，都沒有限製，只要稱念這句名號，修行時間長、修行時間短，都有資格往生，所以說「不問時節久近」。這樣的話，豈非救度是沒有條件、白白地送給我們的？而且是擺在這裏，我們隨時發現隨時來拿，隨時就擁有。既然是這樣念佛的話，誰不會啊！都會。並沒有限製一天念十萬聲、要念幾千萬，沒有。也沒有限定是出家、在家，男衆、女衆，要深入經藏、不深入經藏，都沒有限製，只要我們稱念這句名號。我們是什麼樣的身份，就以這樣的身份來稱念這句名號。如此說來，只要稱念這句名號，往生與否，不在于我們有如何的功夫境界，不在于我們要這樣地念、那樣地念，不在我們這一邊，而完全在阿彌陀佛那一邊 ，阿彌陀佛發願救度念佛衆生，衆生念佛必定往生！
所以，法然上人看到這段法語的時候，當下感動了，眼淚流下來了，當下就高聲念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，那個時候已經是晚上了，沒有人，他就大聲地念佛。「原來阿彌陀佛救度我，在十劫以前已經定下了救度的方法」，這是法然上人信心開發的過程。
至于善導大師，善導大師是去見到道綽禅師，道綽禅師給他講《無量壽經》的時候，善導大師心中的疑惑就斷除了，其他法門也就放棄了，一心稱念這句名號。
有人追求「一念的信心」，又體悟不到，于是放棄稱名，一直要追求那個信心的境界。但是，人生無常，現在死了就輪回去了。所以，你只要稱名。何況在稱名當中，信心就在裏邊了。所怕的是，你一方面稱名，一方面認爲不夠，結果修其他法門去了。
那怎麼辦呢？必須環繞在善知識的旁邊聽，同時，信仰相同的蓮友常常相聚研討。
至于見解不同的蓮友，我們要避開，免得被絆倒，因爲我們都很軟弱，容易跌倒。所以，要跟同修、善知識常常討論，常常在一起，因爲人生沒有比這個更大的事情了。
7問：有句話說「信心必具名號，名號未必具真實信心」，請師父開示。
答：也就是說：信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因爲在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是「信心必具名號」。
那麼，「名號未必具信心」，是說：稱名的人，即使他稱名，可是不一定有那個信心。因爲稱名的人很多，大家都在念佛，可是不一定了解彌陀救度的原理。這樣的話，很可能他一方面念佛，一方面會認爲不能往生。最糟的情形是半途而廢，人家說這個法門好、那個法門好，也就隨著修別的法門去了，不能貫徹到底，是有這種現象。
所以，有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，這種信心就不是真信。如果有人說「我已經信了，我可以不用念佛了」，那是虛假的信心。真正信受了，他會把信心融入念佛之中的，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是的！稱名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會自自然然在心中産生的，「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺念出這句名號來。
不過，固然不了解信與不信的內容到底怎麼樣，幹脆把它們擺到一邊，你只要相信：「即使不信的人，阿彌陀佛也要救度。」這樣，信就在其中了，之後就稱名。今天有一天的時間，就稱一天的名號，這一天過完了，壽命到了，自然往生極樂世界。若是有兩天，你就稱兩天，若是有七天，或者是兩個七天、七個七天，或者七年、七十年，你就用這些時間一味地去念佛。不會說：「我時間那麼多，我來修這個、修那個……」不可能會這樣的。
8問：請問師父，唯有信願念佛的人才蒙受彌陀心光攝取，而沒有信願念佛的人只是蒙光照耀，而不被攝取，故不能往生，這是什麼道理呢？
答：佛光有兩種，一種是身光(身上放出來的光)，一種是心光。身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光的普照當中。同樣的，阿彌陀佛的光明普照十方世界，任何衆生，不管善人、惡人，甚至地獄衆生也受彌陀光明的普照。只是，能夠念這句名號的人才能蒙光攝取，因爲這句名號是阿彌陀佛的本體，能夠念這句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的誓願相感應。
彌陀的心願展露在這句名號中，要度稱念名號的人，我們稱念名號，符合祂的心願，無形中就是受祂的光明照攝，與祂的心相感通。
如同電視臺發射出來的電波，發射到各個角落，沒有一個角落沒有電視臺的電波。可是，你如果不轉到那個電視臺，當下沒有與那個電視臺互相感應、連接在一起，就不能接收到信息。
同樣，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與祂的心光不感應。唯有稱名才是阿彌陀佛的心願。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這句名號，名外無體，體外無名，因此，信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在祂的心光攝取當中而得往生；不稱名者，就沒有光明攝取的利益。
9問：請問師父，信受彌陀救度的人，到底是什麼樣的呢？
答：信受彌陀救度的人，他當然是對彌陀有信心、有恭敬心，對自己有良心、有慚愧心，對別人有愛心、有包容心。爲什麼？因爲他體會到阿彌陀佛對他的愛心，體會到阿彌陀佛對他的包容心。當他體會到阿彌陀佛的大愛的時候，就慚愧自己是一個罪惡的人，因此對自己有良心、有慚愧心，一旦有什麼言語行爲上的過失，立刻會受自己良心的譴責，反省比以前更加深刻。
阿彌陀佛對我們的愛心，對我們的寬諒，可以說非常的廣大，論我們的話，我們是罪惡深重的人，累生累劫造了無窮無盡的罪業，今生今世反省自己，自己無時無刻有意無意都在得罪他人，所以，不是我們去忍耐別人、寬諒別人，而是要請別人來寬諒我們。不寬諒我們的話，被他碎身萬段也不足以償還。
我們是這種不能被寬諒的人，而阿彌陀佛來寬諒我們！我們被阿彌陀佛的大寬諒所感動，對衆生也會有寬諒的心。所以，彌陀的生命在我們裏面作爲我們的主人，監視著我們，我們的反省力就會更加的敏銳。
10問：請問師父，念佛的人也有苦惱，平時說念佛法喜，苦惱時念佛還法喜嗎？他的心中有些什麼轉化？
答：一般人沒有聽聞阿彌陀佛的慈悲救度，告訴他念佛是好的，他也接受。可是逆境來了、煩惱來了、病痛來了，這句佛號就飛到叁十叁天之外了。
如果聞信了阿彌陀佛的救度、聞信這句名號的原理的話，煩惱來了，他會有法喜，苦惱得念不出聲，也會有安慰；逆境來的時候，也會甘于承受，會這樣的。煩惱來了，就不以煩惱爲煩惱；痛苦來了，也不以痛苦爲挂礙，這句名號即使念不出來，心總是安穩的。同時，他如果能念佛的話，就會停止原來很苦的「哎喲、哎喲」聲，代之以「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就會這樣念。
還有，聞信阿彌陀佛救度的人，心性會轉化。因爲我們體會到彌陀救度我們，而彌陀救度我們，祂不但不跟我們計較，反而是大大地寬諒我們。大大寬諒我們的時候，使我們感動，也會去寬諒別人、不跟別人計較。
阿彌陀佛救了我們，不但救起了我們的生命，使我們不再繼續六道輪回，而且是給我們無量壽的生命、無量光的生命，是給我們「無緣大慈、同體大悲」的生命，給我們佛的智慧的生命。可以說，不但是給我們生命，而且是給我們那麼豐盛的生命，同時給我們極樂世界。你看，這些東西多麼的豐富、多麼的高貴，我們刹那之間擁有了這一切，可以說，刹那之間雍容華貴起來。那個時候，我們面對其他的人，看到他們所需要的，我們有，我們就會盡量付出，幫助他、滿足他，就像彌陀來幫助我們、布施給我們、滿足我們一樣，就會有這些轉化。
這些轉化，其實是不容易的，我們要去寬諒一個人，這個人如果是個好人，他做錯了，我們去寬諒他，這是很容易的。但是，不容易寬諒的人，我們也去寬諒他，這個必須從我們內心有一種力量，這個力量來自阿彌陀佛。爲什麼？別人不可寬諒他，我們可以寬諒，是因爲阿彌陀佛寬諒了我們、阿彌陀佛包容了我們。
我們想一想，我們是怎樣的衆生？這顆心可以說是很卑賤、很汙穢、很肮髒、不可告人、無地自容的，阿彌陀佛一點都不計較。如果體會到阿彌陀佛這種慈悲的話，所有的人，我們都會去包容他、原諒他。
當然，這並不是一個標准，因爲十方衆生各不一樣，可是轉化的功能是存在的，是有那個可能性的。
所以，我們信受淨土法門，這顆心會柔軟下來。柔軟下來就顯現一種不太計較、能夠寬諒包容，同時對所有人都好，懷著一種抱歉的心、對不起的心。因爲，永劫以來，我們曾經欠了衆生不曉得多少的債，都沒能償還，而且，一直都不知道，現在被阿彌陀佛的光明照觸，「我原來是這一種衆生！」
所以，淨土法門跟自力法門之所以不一樣，也就在這裏。自力法門要自己去修六度萬行，自己去修布施、修忍辱。我們不是，我們是自自然然地去付出，即使付出了，也不認爲我們是在修布施，因爲我們知道自己是罪惡生死凡夫，知道自己所做的功德都是有爲有漏，都是虛假的心、有代價的心，有功利心存在，一點都不是真實的奉獻；唯有彌陀將極樂世界奉獻給我們，將成佛的功德布施給我們，使我們自自然然也想付出，而且付出卻沒有那種祈求回報的心，因爲，最大的功德阿彌陀佛已經給我們了，我們不須再來祈求功德了。
以忍辱來講，以前都是要自己忍辱、忍辱，忍辱別人對不起我們的事情，忍辱一切逆境，忍辱人家誹謗、打罵。但現在不是了，現在是祈求對方忍辱我們。我們曠劫以來欠人家的、侮辱人家的，甚至今…
《念佛問答(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…