..續本文上一頁生今世都不知不覺有對不起他們的地方，所以請求他們的原諒、忍耐，不是我們去原諒、忍耐他們——就會有這一種轉變。

　　第十八願的內容就是信機、信法。「機」就是十方衆生，「法」就是彌陀的救度。十方衆生就是五逆謗法的衆生，十方衆生就是罪惡深重、無有出離之緣的衆生(罪惡滿身，所以才「無有出離之緣」)。如果沒有罪業的話，那就是聖人、完美的人了，他們才沒有罪業，而且還有力量脫離叁界，在這個世間，只有人家受他們的恩惠，他們沒有欠人家；人家受他們的熏陶感化，他們沒有侮辱人家。可我們不是啊！既然我們罪惡深重、沒有出離之緣，就是有意無意、知與不知之間都虧欠了人家，所以要請求人家原諒。心情就會有這種轉化。

　　這當然不是一個標准，衆生各不一樣，習氣比較重的人，突然面對某種狀況，霹雳啪啦，自己的慣性都出來了。但是，事後立即會反省，因爲畢竟我們是深信機、深信法的人，機法在我們內心很深刻、很敏銳，所以，即使當時沒有發覺，事後也會發覺的。

　　11問：剛才聽師父講，《觀經》的眼目就在「一向專稱彌陀佛名」，稱名定往生，但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的，就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣？請師父再把這兩種稱名具體的含義解釋一下。

　　答：剛剛我沒有說清楚，應該就「一向專稱彌陀佛名」的這個「稱名」再加以解釋，以及有幾種的稱名、那幾種稱名的內涵、性質又是怎麼個樣子。

　　稱名，分爲自力的稱名和他力的稱名。

　　自力的稱名，就是一般通途的稱名。什麼是自力呢？也就是「他力中的自力」。「他力」就是指彌陀的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量，通通具備了，可是我們不曉得那個原理，以爲阿彌陀佛雖然要救我們，可是祂高高在上，遠在西方極樂世界，我們低低地在這裏頂禮，遠遠地在這裏祈求。雖然要求往生，卻認爲必須積功累德，或累積稱名的功夫、功德，這樣回向才能與阿彌陀佛的救度相應。認爲說「雖然阿彌陀佛要救度我們，可是我們如果沒有具備某種條件，是不能被救度的」，這是「他力中的自力」，以爲阿彌陀佛是有條件的。這不是第十八願的「乃至十念」的稱名念佛。

　　他力的稱名，就是第十八願的稱名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」的念佛。這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全是領受彌陀救度的念佛，念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。

　　如果認爲「應該念到“事理一心”，不能“理一心”也要“事一心”，否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、淨念相繼，這樣的話，臨終的時候就更有把握了。不然，現生如果沒有那個功夫，臨終怎麼會有正念呢？所以，平時先培養“不亂”的功夫，等到臨終，就會有正念，那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就不會來迎接……」，這種就是自力的觀念，這是完全不了解六字名號的原理、彌陀的救度。這種觀念，等于是拿一把小刀插在阿彌陀佛的胸膛上。因爲阿彌陀佛的本意完全不是這樣的(如果是這樣的話，十方衆生能夠達到這個標准的很少很少)，阿彌陀佛無緣大慈、同體大悲，祂是把我們看成祂自己，而且救度我們的功德已經完成好了，只求我們讓祂救，祂怎麼會給我們提出這種條件呢？

　　如果阿彌陀佛給我們立下某種條件的話，十方衆生就不可能往生了，阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某種條件嗎？這是不可能的！

　　慈愛的爸媽，早年失去了最疼愛的幼子，現在發現了兒子的住所，這個兒子在那裏受風受雨、受苦受難、叁餐不濟，慈愛的爸媽一看就心疼，所以，巴不得趕快把兒子接回家裏，免除他的貧窮困苦。但是兒子一直愚癡，心性低劣，以爲爸媽所擁有的榮華富貴，自己沒有資格，要能夠回去的話，起碼要怎麼樣怎麼樣才能回去。所以，兒子在外面待久了，自會有一種卑劣的想法，不能體會父母的悲心，那樣的話，就會使父母更加心疼。

　　所以，我們不接受彌陀的救度，對彌陀懷有的那一種觀念，等于是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上。那是一種自力的念佛心態。

　　他力的念佛一概不講那一些，就是以我們本身這種根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因爲，不是以這個爲目標、爲標准的，是領受彌陀的救度而去稱念這句名號的，因爲彌陀的功德寶珠在我們的心中，聲聲佛號念出來，都是這顆寶珠所放出的光明。並非這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的，聲聲都是這顆寶珠的光明。往生是這顆名號的寶珠使我們往生，而不是我們口中稱念的功夫使我們往生。只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠，我們就會時時刻刻流露出稱名這個現象出來；雖然這樣流露出來，而稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，心中並沒有一種要累積功夫，或者要達到「事理一心」的那種觀念，因爲曉得自己是已經被阿彌陀佛救到的人了，已經是決定往生極樂世界的人了，現在的念佛，就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。

　　所以，善導大師在解釋「一向專稱彌陀佛名」的時候，他所解釋的是：

　　行住坐臥，

　　不問時節久近，

　　念念不舍。

　　我們在「行住坐臥」當中，這顆心是散亂的。因爲是「行住坐臥」，並非只是靜靜地坐在蒲團上，在那裏靜坐念佛，而是行走的時候也念佛，站在那裏也念佛，躺在那裏也念佛，而且又說「不問時節久近」，不管你修行時間長短，念了一年，或者十年、二十年，「時節久近」，這個都不管，這個才是真正「乃至」的意義。

　　「乃至」就是：不管你是出家、在家，善人、惡人，男女，老少，智愚，賢不肖，這個都是「乃至」。如果不是「乃至」的話，阿彌陀佛如果限定說：「要出家發菩提心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且發菩提心，幾個衆生發得起來？但是「乃至」，連身份上也是「乃至」，數目上也是「乃至」，心情上、心理上也是「乃至」，所以這個「乃至」的含義非常的廣。

　　因爲有「乃至」兩個字，使我們安心了。所以，我們的念佛就是這種「乃至十念」的稱名念佛。而「乃至十念」的稱名念佛，本來就已經領受阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的本願之故啊。

　　這就是自力、他力念佛的不同意義。

二、有關經釋之解釋

　　12問：師父能否解釋一下法照大師「彼佛因中立弘誓」的偈子？

　　答：好！整偈是這樣的：

　　彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，

　　不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，

　　不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，

　　但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。

　　這一首偈就是在解釋第十八願的。因爲第十八願阿彌陀佛要救度的對象就是十方衆生，那十方衆生就包括得很廣了，沒有一個衆生不在十方衆生之內，爲了表達這個意義，大師用這一首偈來解釋。

　　「彼佛因中立弘誓」：「彼佛」即阿彌陀佛。阿彌陀佛在因地的時候立下了四十八大願，其中最弘廣的就是第十八願，第十八願是廣度衆生的。第十八願說：「聞名念我總迎來。」

　　「聞名念我總迎來」：「念我」就是「乃至十念」，使「乃至十念」的衆生往生極樂，是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛說：「稱我名號的人，如果不讓他往生極樂世界，我就不成佛！」這就是「乃至十念，若不生者，不取正覺」，所謂「聞名念我總迎來」。

　　那麼，就十方衆生來講是：

　　「不簡貧窮將富貴」：「簡」，簡別，舍棄。不簡別、不舍棄貧窮的人，而迎接富貴的人——不是重富貴輕貧賤的。「富貴」、「貧窮」，只要他稱念彌陀名號，就通通救度；只要是信受彌陀救度的人，就通通往生，不分別的。

　　「不簡下智與高才」：「下智」就是沒有智慧、不認識字的人，愚癡、愚劣的人；「高才」即上根利器。上根利器也好，下根愚鈍也好，都平等救度。

　　「不簡多聞持淨戒」：深入經藏、多聞的人，或者持戒清淨的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪惡多端的人，只要他回心的話，通通要救度。

　　「但使回心多念佛」：只要回心轉意——「我以前所作的罪惡，原來是有果報的，不應該的，我錯了」，那想要解除這種果報，怎麼辦？只有信順彌陀的救度，所以叫做「回心」。此後多念佛，這個「多」就是「乃至十念」的「乃至」，此後有時間就只管稱名。

　　「能令瓦礫變成金」：「瓦礫」就是被人家遺棄的磚塊、石頭等東西。「瓦礫變成金」，所謂「變鐵成金」、「轉凡成聖」，就是只要你回心念佛，就能轉凡成聖，就能變鐵成金，也就是說必能往生成佛。本來輪回受苦受難的生命，現在往生去了，成爲佛身了，超凡入聖，進入清淨的、不汙染的涅槃境界。

　　瓦礫與金，天差地別，回心念佛即可變鐵成金，這就是名號不可思議的功德。

　　13問：《觀經》講：「是心是佛，是心作佛。」有一種解釋將它解釋成自性清淨的佛性，請師父對這種解釋開示一下。

　　答：自力修行的人，他不把極樂世界當成是阿彌陀佛的極樂世界，也不把阿彌陀佛當成是西方極樂世界的阿彌陀佛，而是把祂當作「自性彌陀，唯心淨土」，他認爲清淨的佛心，清淨的當下，就是阿彌陀佛的本身，他清淨的時候所看到的一切都沒有苦樂、好壞、美醜等這些相對性的分別觀念，那他當下就感覺到自己在淨土裏面了。這是修自力法門的人，以心中的佛性爲彌陀，以心中的清淨爲極樂。「是心作佛，是心是佛」理解爲這種含義。

　　這種理解是唯識觀，認爲「萬法唯識，叁界唯心」。萬法唯識，即使是極樂世界，即使是阿彌陀佛，也是從他心中所産生的，唯心的。那是自力的法門，必須依自己的力量來修成佛，在這娑婆世界修行，最終證悟佛果。他一旦證悟佛果的話，山河大地對他來講，沒有不是淨土，都是淨土，因爲超越淨與穢，哪有什麼淨土…

《念佛問答(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…