..續本文上一頁力量有所不足，這樣一來，雖然我們想往生，也不能往生，因爲這個緣不具足。所以，以我們信順彌陀救度、願生彌陀淨土爲因，加上阿彌陀佛的救度強緣，因緣和合，就可以達到往生的果。所以說：

　　但以信佛因緣，

　　願生淨土，

　　乘佛願力，

　　便得往生彼清淨土。

　　所以，我們能夠往生極樂世界，都是由于阿彌陀佛的願力。這個願力，具體說就是第十八願的力量，威神功德不可思議之力。

　　同時，由于阿彌陀佛對于願往生的人加以光明攝護——光明永遠在他四周保護他，這一種結果就是入正定聚。「入正定聚」就是已經必定往生了，往生必定成佛，所以，必定要成佛的衆生是「入正定聚」，所以：

　　佛力住持，

　　即入大乘正定之聚。

　　因爲淨土法門是大乘法門，大乘法門是以救度衆生爲目標的。盡管我們在娑婆世界心志很狹小，根性很低劣，可是一旦到了極樂世界，就沒有我執，沒有法執，轉而以阿彌陀佛的四十八大願爲我們的心願。所以，到了極樂世界，自自然然地，這一顆心就會擴大起來，跟阿彌陀佛同樣的無緣大慈、同體大悲，回到十方世界去救度衆生。

　　所以，不愁我們不會說法度衆生，只怕我們不成佛；不怕我們不成佛，就怕我們不往生極樂世界；不怕我們不往生極樂世界，就怕我們不認識阿彌陀佛、不信順祂的救度。一旦信順祂的救度，那麼，往生、成佛、度衆生，就在一個信心當中完全具足了。因此昙鸾祖師才在這裏說：「易行道者，謂但以信佛」——只是「信佛」一個。

　　淨土易行道的超越性

　　信佛這個法門，不只是易行道，而且是一個大乘法門。所以，昙鸾祖師在這一段文的最後，就作了一個結論，說：

　　此無量壽經優婆提舍，

　　蓋上衍之極至、不退之風航。

　　也就是說，這一部《往生論》之尊高，「上衍」就是大乘；「極至」就是沒有比這更高的；「不退之風航」，不退轉法門中的一個快速法門，就是這個易行道。

　　同樣都是大乘，法華、華嚴、禅宗、密宗都是大乘，我們這個易行道的淨土宗也是大乘，不過我們這個淨土宗易行道確實是大乘之中最高的境界。

　　有的人認爲「其他法門或許也有不退的法門」，可是，這個不退，是緩慢前進不退轉呢，還是快速前進不退轉？我們這個易行道的法門，昙鸾祖師在這裏解說是「不退之風航」——不退法門裏面的順風的船。順風的船，那就又輕松又快速。

　　譬如說要到深圳吧，如果我們走路，不曉得要走多久，恐怕也走不到，因爲中間有各種險難。可是如果有一條河，我們坐在船上，又加上是順風，這樣就不必用步行的力量，安逸地坐在船上，順風順水，一日千裏。

　　所以龍樹菩薩說，易行道的淨土法門，就好像坐船一樣——坐船很容易、很快速、又很安樂，所以叫做安樂道。

　　其他的法門，龍樹菩薩譬喻爲步行，非常的辛苦，同時，又要准備很多資糧，而且遇山要爬山，逢水要涉水，又怕有虎狼、土匪、盜賊，有被劫、殺身的危險，所以非常困難。

　　總之，難行道步行非常危險，而易行道坐船安全又快速。

　　當然，這是在古代，沒有飛機的時代，如果是現在、有飛機的時代，或許會用飛機來譬喻吧。不過譬喻總歸是譬喻，因爲有的人會說「飛機有空難，坐船有海難」，阿彌陀佛的願船是絕對安全的，不可能有任何災難。

　　這是《往生論注》大意之一。

　　(二)勸他力信心

　　大意之二，就是在最後面，下卷結論的地方，昙鸾祖師說：

　　愚哉！後之學者，

　　聞他力可乘，當生信心，

　　勿自局分。

　　意思就是勸勉我們說：「哎呀！後來的修行人，如果聽說阿彌陀佛的救度，聽說這個他力的法門(他力就是指阿彌陀佛的力量，不是指其他十方諸佛)，就應該生起信心，而不應該把自己局限。」

　　怎樣局限呢？有的修行淨土法門的人，來念佛了，可是對往生沒有把握，認爲說「我雖然念佛，但是罪業很重，煩惱很深，妄想很多，像這樣恐怕不能往生吧」；或者認爲「我雖然念佛，但是不能達到事一心，即使功夫成片、夢寐一如，也看不到影子，這樣恐怕不能往生吧」；也有的念佛人認爲「我雖然念佛，想生淨土，但是念佛的時間不多，因爲，爲了家庭，爲了事業，時間很緊，恐怕這樣不能往生吧……」

　　其實這都是錯誤的，這都把自己局限起來了，都只是站在自己的立場來看，絲毫沒有站在阿彌陀佛的立場來看。

　　阿彌陀佛要救度的衆生，本來就是我們這樣的生死凡夫，又是事業繁忙，又是念佛不能清淨，又是煩惱業障很多。阿彌陀佛要救度的對象，正是這種衆生，所以，祂沒有一個條件說「你一定要煩惱淡薄，念佛能得禅定一心，甚至把事業放掉，專心念佛」，並沒有這個條件、這個規定。祂是說：

　　十方衆生，

　　至心信樂，欲生我國，乃至十念，

　　若不生者，不取正覺。

　　十方衆生裏面，有能出家、能修行，或許功夫能成片、煩惱能淡薄的；同時也有業障重、事業忙、念佛不能禅定一心的。阿彌陀佛對十方衆生是平等救度，而且你是哪一種根性，就原原本本以這種根性來得救。

　　平等救度

　　平等救度到極樂世界以後呢，是不管會修行的出家人，還是不會修行的在家衆，通通得到平等的果位——同樣是無量壽，同樣是無量光，同樣是相貌端好，沒有這個好看、那個不好看的，同樣都是叁十二相、八十種好，都是講經說法跟阿彌陀佛一樣的，沒有兩樣啊。

　　有兩樣，是我們這些娑婆衆生，各各隨過去的宿業，因此今生今世各有不同。但到極樂世界之後呢，就通通與佛沒有兩樣了。

　　好像地面上的水，有幹淨的，有肮髒的，可是到了大海，就通通離開了肮髒、清淨的分別，跟大海的水同一味道、同一內容了。

　　前後呼應一貫宗旨

　　大意雖然有兩點，其實是一點，一個思想，一個宗旨，沒有兩個宗旨，只不過它是前後呼應，一開始舉出這個宗旨，到最後也是這個宗旨，始終不變。

　　「機」——救度對象包括逆謗衆生

　　我們再來談《往生論注》所講到的易行道所救度的根機。

　　剛才約略說到阿彌陀佛所救度的是十方衆生，不管會修行、不會修行，通通包含在內。

　　《往生論注》上卷最後的地方有「八番問答」，就是八個問答。這八個問答就是在顯明易行道——淨土法門，彌陀救度的對象是哪一種衆生呢？就是我們這樣的衆生。那我們這一種衆生，也就是五逆謗法都包含在內的衆生。

　　攝外凡夫人

　　八個問答，第一個問答舉出《無量壽經》第十七願和第十八願的成就文，然後昙鸾祖師作了個結論說，依照十七、十八願以及十七、十八願成就文來看，一切凡夫都能往生極樂世界。

　　凡夫有兩種，一種是外凡夫，一種是內凡夫。

　　內凡夫就是上根利智的人，他能夠不犯五戒，同時能修十善，這叫內凡夫。

　　那種可能犯五戒、不能修十善的人，叫外凡夫。

　　昙鸾祖師說，所有的外凡夫人，都能往生極樂世界，一切外凡夫人都是阿彌陀佛救度的對象。

　　這是第一個問答。

　　攝五逆人

　　接下來的問答，昙鸾祖師提出《觀無量壽經》下下品的衆生，是犯五逆的衆生，犯五逆的衆生也能往生極樂世界，證明一切外凡夫人都能往生極樂世界。

　　攝謗法人

　　這裏只講五逆十惡能往生，是不是謗法的衆生不能往生呢？昙鸾祖師說，謗法的衆生只要他回心轉意——什麼叫回心轉意呢？就是自覺以前誹謗佛法是邪知邪見，是錯誤的，現在轉而來信受了，那麼，他同樣往生極樂世界。

　　昙鸾祖師是在《往生論注》的下卷，觀佛八種莊嚴功德成就的第叁「莊嚴口業功德成就」中，說明這一個理論。

　　他說，衆生在過去因爲驕慢的緣故，所以誹謗正法。誹謗正法一定倍受種種痛苦，誹謗正法的人墮落到地獄，要被割掉舌頭；即使出離地獄，到人間也會得啞巴的苦報(因爲前世以嘴巴謗法，所以就得到嘴巴不能說話的果報)；輪回到下下輩子，他離開啞巴的果報，會說話了，可是他說的話，不大有人相信，而且往往是受人侮辱的多，不會受人稱贊，有種種痛苦的果報。

　　可是，如果他信受阿彌陀佛的救度，必定往生極樂世界，這一切果報當下就消除了。

　　以前誹謗正法，只要回心轉意，照樣往生極樂世界，誹謗正法的果報也就消除了。

　　願往生者，皆得往生

　　因此，在這八番問答裏面，昙鸾祖師說：

　　願往生者，

　　皆得往生。

　　只要我們衆生有願往生的心，必定能夠往生極樂。

　　昙鸾祖師在《往生論注》的「莊嚴妙聲功德成就」中說：

　　若人但聞彼國土清淨安樂，

　　克念願生，亦得往生，即入正定聚。

　　此是國土名字爲佛事，安可思議？

　　意思是說，如果有人單單聽到極樂世界是個殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔、令人向往的地方(而與「極樂」相對的是「娑婆」，我們這個娑婆世界是汙穢的、濁染的、罪惡的、顛倒的，讓我們造罪造業、受苦受難；當他聽到「極樂世界」的那個時候呢)，厭離娑婆，而欣生極樂，這種心很懇切，就叫做「克念願生」。這樣的衆生：

　　「亦得往生」：也同樣能夠往生極樂世界。

　　「即入正定聚」：還沒有往生，在這個地方已經入正定聚了。

　　昙鸾祖師說這是：

　　「國土名字爲佛事」：也就是「極樂世界」這個名稱可以救度衆生，所以說「國土名字爲佛事」。

　　「焉可思議」：這怎麼可以想像的到啊！這怎麼可以用我們衆生的淺智推測的到啊！

　　佛的境界不是我們可以想像的到的。經典說：

　　二乘非所測，

　　唯佛獨明了。

　　阿彌陀佛的境界只有佛與佛才能推測的到。「二乘」，也就是聲聞、緣覺，根本想像不到的。在《阿彌陀經》裏面，十方諸佛都勸導我們說：

　　汝等衆生，

　　當信是稱贊不可思議功德。

　　阿彌陀佛的功德、威神，十方諸佛都稱贊爲「不可思議」，所以，我們不可以用凡夫心去懷疑、去揣測，因爲這是十方諸佛所稱揚贊歎的。

　　甚至《無量壽經》更說：

　　阿彌陀佛威神光明最…

《《往生論注》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…