..續本文上一頁尊第一，

　　諸佛光明所不能及。

　　十方諸佛的光明與阿彌陀佛的光明不能相提並論。

　　什麼叫光明呢？智慧的外相就是光明(本體是智慧，外相是光明)。智慧包含著慈悲，包含著救度衆生的力量。那十方諸佛的光明既然不能跟阿彌陀佛相比的話，表示十方諸佛的智慧、慈悲、救度衆生的力量都不如阿彌陀佛。所以，《無量壽經》異譯本裏就說：

　　諸佛中之王也，

　　光明中之極尊也。

　　也就是說，阿彌陀佛是十方諸佛中的王，祂的光明、智慧、慈悲力量是「最尊」的——「最尊」表示最高，已經沒有比這個更高的了。

　　所以，我們今天所信的這一位佛，是諸佛中之王的阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛本來發願要度十方衆生，十劫以來，都伸著手等待著我們，呼喚著我們，甚至時刻在我們面前合掌，要求、拜托我們讓祂救度。所以，阿彌陀佛本來就是要救度我們，我們不知道往生、甚至不想往生，祂都在要求著我們；我們一旦有了願往生的心，豈不是必定往生！一方面我們願往生，一方面彌陀發誓要救我們，這樣因緣和合，就一定往生，所以「願往生者，皆得往生」。

　　罪業和名號輕重比較——叁在釋

　　「八番問答」當中第六，說明罪業跟名號輕重的比較。

　　有的人會認爲說：「我們衆生的罪業不只是今生今世造十惡、犯五戒，而是從曠劫以來累積五逆十惡的罪業，可以說這些罪業無量無邊、充滿宇宙，怎麼可能在今生這一輩子，甚至在臨終的時候，聽到善知識的解說、勸導，而在稱念幾句名號的當下就能往生到極樂世界去呢？曠劫以來的罪業是非常重的，而當下的幾句名號應該是很輕、很少，怎麼就能免除曠劫以來那麼重的罪業，而離開六道輪回、到極樂世界去成佛呢？」有人有這種疑問。

　　昙鸾祖師說，所謂輕、重，並不是這樣來論的。昙鸾祖師用叁點來論，所謂「叁在釋」。

　　「叁在」就是：

　　在心、在緣、在決定。

　　「叁在釋」，或許大家不容易明白。簡單講，就是：阿彌陀佛這六字名號是真實的，我們曠劫以來所積累的罪業是虛假的，千虛不如一真，再多的虛假都是等于零，一千個零也是零，一萬個零也是零；「南無阿彌陀佛」六字名號是真實的功德，所以不能相比。

　　我們的罪業是從曠劫以來就開始造，一直到現在，固然是無量無邊，但是，阿彌陀佛這六字名號也是從兆載永劫以來就在「積植菩薩無量無邊德行」。「無量德行」就是所謂叁學、六度、萬行，這些功德，通通累積、容納在這六字名號裏面。

　　好像一張支票，雖然不是人民幣，可是卻寫著百千萬億的數目，這麼一張支票，敵得過所有銀行裏的人民幣，能還清一切債務。同理，這張六字名號的支票，可以勝過我們曠劫以來所積累的種種罪業。稱念這句名號，所有罪業通通消掉。

　　何況叁界六道，依我們的眼光來看，認爲是真實的，可是以佛的眼光來看，我們叁界六道本來就是虛假的，好像夢一樣，所以《金剛經》就說：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切有爲法，什麼叫有爲法？叁界六道裏面的衆生，起心動念、言語行爲都是有爲法，這些都是虛假的，如夢幻泡影。

　　我們做夢，還沒有醒的時候，夢中的任何事情，點點滴滴都是真實的。是苦，在夢中受苦；是樂，在夢中受樂。可是，以沒有睡覺的人來看，它是虛假的啊，不是真實的啊。因爲他所夢的境界，這個世間並沒有，只是意識心所顯現而已。如果他醒過來了，夢中即使經過了千年、萬年的苦樂，當下就消除了。如果他不睡覺的話，連那場夢也沒有了，何況千年萬年的夢？所以，在醒的境界當中，沒有夢，只有做夢的人，才有那個夢，而那個夢又不是真實的。

　　我們人生，曠劫以來，都是一場大夢，從來沒有醒過，即使我們現在在這裏，還是個夢。只是，學佛的人，他從夢中往醒的方向前進。那沒有學佛的人呢，他是從這一場夢入那一場夢，沒有醒過來的機緣，徒然承受夢中的苦樂——人生當然是苦多樂少，所以徒受夢中之苦。

　　這句名號是阿彌陀佛長劫以來所熏修的功德，是真實的。念一聲兩聲，能勝過我們千百億劫所造的罪業。即使念一聲兩聲，當下信受、當下命終的話，當下就往生；曠劫以來的生死輪回，就在當下停止了。所以今後，我們什麼時候信受彌陀的救度，什麼時候曠劫以來的生死輪回就畫下了休止符，就停止了；曠劫以後的生死輪回，當下就斷了，不再輪回下去了。什麼時候命終，就什麼時候往生極樂世界，所以不可思議。

　　這是《往生論注》上卷最後的八番問答，顯明易行道的「機」。

　　不斷煩惱得涅槃分

　　《往生論注》下卷，在解釋「莊嚴清淨功德成就」的地方，昙鸾祖師解釋這種「機」說：

　　有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土。

　　叁界系業，畢竟不牽，

　　則是不斷煩惱得涅槃分。

　　焉可思議！

　　也就是說，我們這種凡夫人，就是煩惱成就，本質就是煩惱，好像木炭的本質是黑的。我們一生下來，就有眼睛、鼻子、耳朵，離開了眼睛、鼻子、耳朵，不像個人一樣；我們一生下來，內心就全部是煩惱，離開這些煩惱就不是凡夫了，所以說「煩惱成就」。

　　這種衆生充滿了煩惱，一點也不清淨；這種衆生也能往生極樂世界，叁界六道輪回的繩子綁他不住。在不斷除煩惱的當下，已經獲得了涅槃的成份了，這個真不可思議！

　　不思議在哪裏呢？在阿彌陀佛願力的救度。易行道沒有比這個更容易的吧！

　　圓、頓、簡、速

　　所以，昙鸾祖師將難行、易行擺在最前面，而且，強調這個易行道，就有一種含義：表示這部《往生論》，就是淨土法門，就是彌陀願力救度的法門；是易行道，不是困難的；同時，不但是易行道，而且是大乘最高的境界，是不退法門中最快速的法門，也就是：「圓、頓、簡、速」。

　　「圓」，什麼叫圓？一法具足一切法叫圓。

　　「頓」，什麼叫頓？今生修今生證得叫頓。

　　當然，淨土法門是信心的法門、是稱名念佛的法門，在信心稱名當中，雖然沒有修行，可是有大功德，所以，不修等于有修了，所以是「圓、頓、簡、速」，簡單而又快速。這個在剛剛那段文，開宗明義，「難易二道判之文」就顯現出來了。

　　「法」——疾速成佛皆緣彌陀願力

　　剛剛講的第一點是「難易二道判」，然後講的是易行道之「機」，接下來要從《往生論注》來看易行道之「法」。

　　我們這個「易行道」的法門，就是阿彌陀佛的救度法門，這是約略地來講。《往生論注》加以邏輯性地分析，在《往生論注》下卷最後的地方，說明「易行道」這個法，就是：「易行道」之所以爲「易」，道理在哪裏呢？

　　昙鸾祖師首先以問答的方式說：「有什麼因緣可以使這個易行道“快速”得到阿耨多羅叁藐叁菩提呢？」

　　覈求其本，

　　阿彌陀如來爲增上緣。

　　昙鸾祖師自問自答地說：「之所以快速得到阿耨多羅叁藐叁菩提，推求它的來源，是阿彌陀如來爲增上緣。」(並不是以我們的修行爲增上緣)

　　所以，這「易行道」快速的法門之所以快速，它的根本就是在阿彌陀佛的力量，不是在我們修行的功夫。

　　昙鸾祖師又說：

　　凡是生彼淨土，

　　及彼菩薩人天所起諸行，

　　皆緣阿彌陀如來本願力故。

　　也就是說：凡是往生到極樂世界的衆生，以及已經往生到極樂世界的菩薩，這些菩薩所做的救度衆生的事情，都是依靠阿彌陀如來的本願力。

　　昙鸾祖師又設問說：

　　何以言之？

　　爲什麼這麼講呢？什麼原因呢？

　　昙鸾祖師接著自答說：

　　若非佛力，

　　四十八願便是徒設。

　　是因爲有佛力，如果沒有阿彌陀佛的力量，四十八願便是虛設。

　　那麼，阿彌陀佛所發的四十八願到底爲了什麼？就是爲了使我們煩惱凡夫，不斷煩惱就能得到往生極樂世界的身份。

　　今的取叁願，

　　用證義意。

　　昙鸾祖師就說：「現在來引用叁個願，證明剛剛所講的是真實的。」

　　接著就引用了叁個願：第十八願、第十一願、第二十二願。

　　緣第十八願，乃至十念往生

　　第十八願說：

　　設我得佛，十方衆生，

　　至心信樂，欲生我國，乃至十念，

　　若不生者，不取正覺。

　　唯除五逆，誹謗正法。

　　「乃至十念」就能往生極樂世界。

　　當然，這十念是「乃至」的十念，並不是說唯有十念。「乃至十念」這幾天都解說了，「乃至」就是說：聞信彌陀救度之後，盡此一生念佛，有的人十念、五念、一念(臨終聞信之機)，有的人千念、萬念、若一日、若七日、若一年、若七年、若七十年的念(平生聞信之機)，這個都是「乃至」。

　　也就是因爲衆生根機各個不等，有年輕的時候就遇到淨土法門，有一輩子沒有遇到這個緣、一直到臨終躺在病床上、將斷氣的時候才遇到這個法門。

　　年輕的時候遇到這個法門，從此之後他就是稱名念佛，不假借其他功夫，這種人就是「乃至一輩子」的念佛。

　　至于說一生都是遇到惡緣，使他造惡多端，不曉得有因果報應，不曉得去行善積德，到了臨終病苦躺在床上，才遇到有緣的人請善知識來給他講「有因果報應、作善而爲人、作惡會墮落地獄」，他才恐慌起來，才開始尋求解脫之道。這個善知識再告訴他說：「你罪業那麼重，不是隨便就能解脫的。在所有法門當中，只有這個法門，就是靠阿彌陀佛的救度，才能解脫。」那麼這個人可以說再也沒有其他方便了，只有領受阿彌陀佛的救度。

　　何況阿彌陀佛的救度是所有法門當中最快速、最殊勝，下手容易又成功高超。他當下信受，當下稱念，當下命終，就往生極樂世界了。那麼，他就是乃至十念、乃至五念、乃至一念而已。

　　這就是「乃至十念」的含義。

　　第十八願「乃至十念」的念佛，能夠往生極樂世界；一旦往生極樂世界，便免除了叁界六道的輪回；沒有輪回，在極樂世界又是無量壽，一生補處，所以能夠快速地得到阿耨多羅叁藐叁菩提。這是第一個證明——第十八願。

　　緣第十一願，必至滅度成佛

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《《往生論注》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…