第二個證明就是第十一願：
設我得佛，
國中人天，不住正定聚，必至滅度者，
不取正覺。
依靠第十一願彌陀的力量，往生極樂世界的衆生在這裏已經是「住正定聚」，所以到極樂世界「必至滅度」，也就必定成佛，沒有回轉的災難，所以很快能夠得到阿耨多羅叁藐叁菩提。
怎麼說沒有回轉的災難呢？如果靠自力修行的話，從離開娑婆世界，到初地的果位，要一個大劫。從初地到七地又要經過一個大劫，這樣就要兩個大劫了。如果在七地不再前進的話，就會退墮下來。由于有阿彌陀佛的力量，住正定聚，到極樂世界入滅度，也就得涅槃，悟無生法忍成佛，所以超越。沒有經過初地、二地、七地，當然也就沒有退轉的危險，所謂「無諸回複之難」。
緣第二十二願，橫超諸地度衆生
第叁個證明就是第二十二願。往生極樂世界，依阿彌陀佛第二十二願來講，都是：
超出常倫諸地之行，
現前修習普賢之德。
這兩句話的含義就是：純正的淨土法門是個橫超的法門，不是豎出的法門；是依靠阿彌陀佛力量的法門，不是依靠我們自己力量的法門。
如果依靠我們自己的力量，必須自己破見惑、思惑，「初信」然後到達「十信」；又從「十信」進入「十住」；「十住」完了「十行」；「十行」完了「十回向」；「十回向」又進入「十地」；這樣一級一級地往上爬升。
可是我們淨土法門是橫超的，超越這五十一個階位。所以二十二願說：
「超出常倫諸地之行」：超越一般的，一地、二地……的修行。
「現前修習普賢之德」：「普賢之德」就是救度衆生的行爲。
阿彌陀佛爲我們發下四十八大願，其中第二十二願就是：「使往生極樂世界的人，往生的當下就超越了五十一個階位——也就是超越了十信、十住、十行、十回向、十地、等覺的階位，而到達妙覺的階位。」所以說「超出常倫諸地之行」。
這不是靠我們自己的力量，是靠阿彌陀佛的力量，祂的力量顯現在哪裏？顯現在第二十二願。
昙鸾祖師在這裏引用叁願：十八、十一、二十二願，來證明「易行道」是個快速成佛的法門。
(叁)名號功能，破疑滿願
《往生論注》還有一個扼要的地方，就是下卷開頭的「贊歎門」，舉出修行的現象，有「如實修行」、有「不如實修行」。
無礙光如來名號，能破衆生一切無明，能滿衆生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。
雲何爲不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是「實相身」，是「爲物身」。
又有叁種不相應：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，無決定故」；叁者「信心不相續，余念間故」。
剛剛講，淨土法門「非修不修」——不是講修行的，講稱名。稱名，比一般修行，既容易又超越。
昙鸾祖師在這裏說：這句「南無阿彌陀佛」名號，能夠破除我們的無明，能夠滿足我們的願望。但是有一種人，現在已經在念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，可是，無明並沒有破除，他的願望也沒有達成，這是什麼原因呢？昙鸾祖師在這裏就有解說。
我們先來解釋「無明」跟「滿願」。
「無明」，有「總」和「別」兩種：總即是「癡無明」，別即是「疑無明」。
「癡無明」就是貪瞋癡等各種煩惱，這個叫做無明。一切的無明都涵蓋在「癡無明」裏面。
「疑無明」是指懷疑阿彌陀佛的救度，就叫做「疑無明」。
總而言之就是貪瞋癡的一切無明，別而言之就是「疑無明」。
那麼，只要懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」破除的話，也就是只要信受彌陀救度的話，即使貪瞋癡無明還存在，也沒有妨礙。因爲往生到極樂世界，貪瞋癡一定斷。
阿彌陀佛這句名號能夠破除我們的無明是最先破除我們的「疑無明」。只要「疑無明」一破，貪瞋癡煩惱不破，到時候一定破，所以先破「疑無明」，而且，主要破的就是「疑無明」。
以淨土法門來講，嚴重的無明不是貪瞋癡，而是疑。因爲我們懷疑阿彌陀佛的救度，使我們繼續在這叁界六道裏面造罪業、受苦報；有了輪回，就免不了五逆十惡、弱肉強食。這樣講起來，豈不是懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」的罪業，比殺人放火、五逆謗法的罪業還重？
所以，懷疑阿彌陀佛的救度，懷疑佛智、不信救度，罪業比殺人放火都重。因爲由于懷疑而不能往生，而繼續輪回；輪回就有機會去造十惡五逆謗法了，任何的罪業都可能造了。
「疑」，懷疑彌陀的救度是一切罪中最大的罪。
「滿願」，願也有「總」和「別」。「總」，就是我們人生的願望非常的多，又要這個，又要那個，又希望這樣，又希望那樣，願望很多。「別」，就是願生極樂世界，這個願生之願。
其他的願雖然多，只要願生極樂世界這個願滿足的話，其他的願也能達成。因爲只怕不成佛，不愁成佛不能滿願。成了佛，就有智慧、有神通，能夠如意自在，要怎麼樣便能怎麼樣，應以何身得度，便能顯現何身而爲說法。
所以，滿願先滿往生的願。往生的願是一切願的根本，只要這個願滿足了，其他的願都能滿足。
爲何稱名不滿所願
這句「南無阿彌陀佛」能夠破除我們的無明，能夠滿足我們的願望，可是，還有稱名的人，無明還沒有破除，而願望還沒有滿足，到底是什麼原因呢？
不如實稱名
昙鸾大師就總的加以解釋說：
由不如實修行，
與名義不相應故也。
我們雖稱名，可是這種稱名不是如實的稱名——只要有疑心，就不是如實的稱名。如果具足信心的話，那就是真真正正的稱名。
二不知：不知是實相身、是爲物身
這句名號既然能夠破除我們的疑心，使我們起信；一起信，往生就有希望了。可是爲什麼不能破我們這個「疑」、使我們起信呢？
謂不知如來是實相身，
是爲物身。
是由于我們不知道阿彌陀佛本身就是實相身、爲物身。
也就是不知道這句名號的原理，來龍去脈、生起本末。如果能知道的話，那個「疑」就會破除，就會得到信心。
什麼叫做「實相身」，什麼叫做「爲物身」呢？
「實相身」：也就是阿彌陀佛的報身、成佛之身。阿彌陀佛第十八願說「設我得佛，十方衆生，若不生者，不取正覺」，這個「實相身」就是阿彌陀佛已經成佛的自利之身。自己已經成佛了，這個叫「實相身」。如果還沒成佛的話，他還是菩薩。既然還是菩薩，我們就不能滿願斷疑了。如果成佛了，我們往生的願望就能夠滿足了。爲什麼呢？往生的資糧、往生的功德，都在阿彌陀佛成佛時的這句名號上啊！所以，一旦阿彌陀佛成了佛、是實相身的話，那名號就出現了，而名號的本身就有我們的信，名號的顯現就能破除我們的疑。所以說，「實相身」是彌陀自利之身，也就是「設我得佛」的那種已取正覺的「正覺」。
「爲物身」：「物」，就是衆生，「爲物身」就是救度衆生之身。阿彌陀佛本身的存在就是要救度十方衆生，而且能夠救度十方衆生。如果不能救度十方衆生，祂根本不能存在，根本不能成佛。祂既然成佛了，就能救度十方衆生。
由于不明白阿彌陀佛已經成爲這一實相身之佛、爲物身之佛，所以我們的疑心不能破除。
不知實相身，不知爲物身，這叫「二不知」。
叁不信
因「二不知」，就顯現爲「叁不信」，也就是：
第一、信心不淳，若存若亡。
第二、信心不一，無決定。
第叁、信心不相續，余念來間斷。
第一、信心不淳。也就是說，你既然不知道阿彌陀佛成佛是成爲實相身、爲物身的佛，既然不知道，那麼，你內心這個「信」也就不淳。不淳就是跟原來的樣子不一樣，這叫「不淳」。
「若存若亡」：有時候覺得沒有把握，有時候覺得有把握。
「淳」，一般的解釋，好像一塊原木，原原本本從山上運下來，還沒有經過雕刻，沒有經過顔色的彩繪，這個叫做淳。也就是說，阿彌陀佛(實相身)救度衆生(爲物身)的悲願，原原本本領納在我們心中，不加我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去，這個信心就淳了。
所以說，信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就還有疑。
第二、信心不一。阿彌陀佛是這樣子救度我們(只要專稱名號、願生淨土，即得往生)，我們往往不認爲是這個樣子，而認爲：「雖然阿彌陀佛要救度我，但我應該這個樣子、應該那個樣子才能被救」，或者是「雖然有極樂世界、有阿彌陀佛，可是我要往生，哪有那麼容易啊？我要累積這一點、累積那一點，修這個、修那個(注：除了念佛之外的修行)，才能夠往生」——不一。
因爲不一，這顆心往往在那裏晃動，「專修念佛怕不行吧？應該這樣、應該那樣」，永遠沒有決定。都是在那裏「或許這樣、或許那樣，加上這個、加上那個」，好多種，沒有一個決定性，這就是「信心不一」。
第叁、信心不相續。既然不一，就不可能永遠一個樣子下去，所以就不相續。煩惱來的時候，就覺得沒有把握了。或者是人家講說別的法門很殊勝，就轉到別的法門去了。不能一直信受彌陀、稱念名號，不能永恒不變地持續下去。
信心與稱名之一致
由于有「二不知」，所以有「叁不信」。如果「二知」的話，就是「叁信」。
「叁信」是從叁個角度來解說的，其實，「叁信」就是一個信心，因此，真正的稱名念佛在哪裏呢？在于一個信心。你有了這個信心，自然會稱名，這種稱名就是如實的修行、如實的稱名。如果沒有這個信心，就不是如實的稱名。
不過，這都是就我們這一方講的。如果就阿彌陀佛本身來講，祂救度的是十方衆生，不管你知道不知道，信與不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑開了；如果能夠不跑開，永遠在那裏，就是說，永遠稱念這句名號不改變，那就定得往生。因爲這無形中，信也就在裏面了；無形中，這句名號在那裏運作。
昙鸾祖師在前面一方面說「願往生者，便得往生」，一方面又說「要有叁信，才能如實修行」，那豈不是互相矛盾嗎？其實也不矛盾。這種一輩子都保持願往生心的人、一輩子都保持稱名念佛的人，信心自自然然就在裏面了，不然他怎麼能夠這樣呢？如果他能夠這樣的話，就說明他宿善成熟，無形中信心就在裏面了。
殷勤付囑
好，我們又回歸到原點。剛剛講《往生論注》的大意在開頭和最後的地方，其實這開頭跟最後是首尾相呼應的關系，本質上是一個。所以在最後，昙鸾祖師就勸導我們說：
愚哉！後之學者，
聞他力可乘，當生信心，
勿自局分也。
就像《無量壽經》，釋迦牟尼佛在講完《無量壽經》的時候，就將念佛法門交待彌勒菩薩：
佛告彌勒：
其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，爲得大利，
則是具足，無上功德。
將念佛能得大利、具足無上功德的法門交待彌勒菩薩，要他傳承下去，因爲彌勒菩薩是當來成佛的，他當來成佛，最終還是要宣講這個法門，所以就交待彌勒菩薩。
這也像《觀經》，釋迦牟尼佛將「持無量壽佛名」交待阿難尊者，要讓他傳承下去：
佛告阿難：
汝好持是語，
持是語者，即是持無量壽佛名。
是持名，而不是觀佛像或觀佛身。
這也像《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛將念佛法門付囑舍利弗尊者，說：
是故舍利弗，
汝等皆當信受我語及諸佛所說。
這部《往生論注》跟前面叁部經一樣，勸導後之學者說：
「後之學者，聞他力可乘」：「後來修學淨土法門的人哪，既然聽到剛剛所講的他力(也就是阿彌陀佛的願力)可以救度，好像船一樣，可以坐上去，那我們就要領受」，所以說：
「當生信心」：而不要認爲自己不夠資格——「勿自局分」。
《往生論注》的大意就是這幾點。
叁、總結
現在來做一個總結：
我們淨土法門，就是「易行道」。因爲龍樹菩薩在《易行品》中談到，昙鸾祖師在《往生論注》中也引用在最前面。
我們這個「易行道」，是講阿彌陀佛的他力救度，不是講我們衆生要如何來修行，然後回向給阿彌陀佛、拜托祂來救度我們，不是這樣的。所以，是講阿彌陀佛的他力救度，也是講衆生信順、信心念佛而被救，所以是一個圓、頓、簡、速的法門。
我們每一個衆生，內心都含有五逆謗法的煩惱，這種煩惱的凡夫依靠阿彌陀佛救度的「易行道」，就能夠原原本本、在不斷煩惱的當下得涅槃，這就是所謂「不斷煩惱得涅槃」。所以，既然如此，我們「聞他力可乘」，就「當生信心，勿自局分」。
《往生論注》的大意，簡單講到這裏。
《《往生論注》大意(慧淨法師、淨宗法師)》全文閱讀結束。