第二个证明就是第十一愿：
设我得佛，
国中人天，不住正定聚，必至灭度者，
不取正觉。
依靠第十一愿弥陀的力量，往生极乐世界的众生在这里已经是「住正定聚」，所以到极乐世界「必至灭度」，也就必定成佛，没有回转的灾难，所以很快能够得到阿耨多罗三藐三菩提。
怎么说没有回转的灾难呢？如果靠自力修行的话，从离开娑婆世界，到初地的果位，要一个大劫。从初地到七地又要经过一个大劫，这样就要两个大劫了。如果在七地不再前进的话，就会退堕下来。由于有阿弥陀佛的力量，住正定聚，到极乐世界入灭度，也就得涅槃，悟无生法忍成佛，所以超越。没有经过初地、二地、七地，当然也就没有退转的危险，所谓「无诸回复之难」。
缘第二十二愿，横超诸地度众生
第三个证明就是第二十二愿。往生极乐世界，依阿弥陀佛第二十二愿来讲，都是：
超出常伦诸地之行，
现前修习普贤之德。
这两句话的含义就是：纯正的净土法门是个横超的法门，不是竖出的法门；是依靠阿弥陀佛力量的法门，不是依靠我们自己力量的法门。
如果依靠我们自己的力量，必须自己破见惑、思惑，「初信」然后到达「十信」；又从「十信」进入「十住」；「十住」完了「十行」；「十行」完了「十回向」；「十回向」又进入「十地」；这样一级一级地往上爬升。
可是我们净土法门是横超的，超越这五十一个阶位。所以二十二愿说：
「超出常伦诸地之行」：超越一般的，一地、二地……的修行。
「现前修习普贤之德」：「普贤之德」就是救度众生的行为。
阿弥陀佛为我们发下四十八大愿，其中第二十二愿就是：「使往生极乐世界的人，往生的当下就超越了五十一个阶位——也就是超越了十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的阶位，而到达妙觉的阶位。」所以说「超出常伦诸地之行」。
这不是靠我们自己的力量，是靠阿弥陀佛的力量，祂的力量显现在哪里？显现在第二十二愿。
昙鸾祖师在这里引用三愿：十八、十一、二十二愿，来证明「易行道」是个快速成佛的法门。
(三)名号功能，破疑满愿
《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头的「赞叹门」，举出修行的现象，有「如实修行」、有「不如实修行」。
无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。
又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。
刚刚讲，净土法门「非修不修」——不是讲修行的，讲称名。称名，比一般修行，既容易又超越。
昙鸾祖师在这里说：这句「南无阿弥陀佛」名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，可是，无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？昙鸾祖师在这里就有解说。
我们先来解释「无明」跟「满愿」。
「无明」，有「总」和「别」两种：总即是「痴无明」，别即是「疑无明」。
「痴无明」就是贪瞋痴等各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在「痴无明」里面。
「疑无明」是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做「疑无明」。
总而言之就是贪瞋痴的一切无明，别而言之就是「疑无明」。
那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」破除的话，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪瞋痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪瞋痴一定断。
阿弥陀佛这句名号能够破除我们的无明是最先破除我们的「疑无明」。只要「疑无明」一破，贪瞋痴烦恼不破，到时候一定破，所以先破「疑无明」，而且，主要破的就是「疑无明」。
以净土法门来讲，严重的无明不是贪瞋痴，而是疑。因为我们怀疑阿弥陀佛的救度，使我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报；有了轮回，就免不了五逆十恶、弱肉强食。这样讲起来，岂不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人放火、五逆谤法的罪业还重？
所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。
「疑」，怀疑弥陀的救度是一切罪中最大的罪。
「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个，又希望这样，又希望那样，愿望很多。「别」，就是愿生极乐世界，这个愿生之愿。
其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也能达成。因为只怕不成佛，不愁成佛不能满愿。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在，要怎么样便能怎么样，应以何身得度，便能显现何身而为说法。
所以，满愿先满往生的愿。往生的愿是一切愿的根本，只要这个愿满足了，其他的愿都能满足。
为何称名不满所愿
这句「南无阿弥陀佛」能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望，可是，还有称名的人，无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？
不如实称名
昙鸾大师就总的加以解释说：
由不如实修行，
与名义不相应故也。
我们虽称名，可是这种称名不是如实的称名——只要有疑心，就不是如实的称名。如果具足信心的话，那就是真真正正的称名。
二不知：不知是实相身、是为物身
这句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生就有希望了。可是为什么不能破我们这个「疑」、使我们起信呢？
谓不知如来是实相身，
是为物身。
是由于我们不知道阿弥陀佛本身就是实相身、为物身。
也就是不知道这句名号的原理，来龙去脉、生起本末。如果能知道的话，那个「疑」就会破除，就会得到信心。
什么叫做「实相身」，什么叫做「为物身」呢？
「实相身」：也就是阿弥陀佛的报身、成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」，这个「实相身」就是阿弥陀佛已经成佛的自利之身。自己已经成佛了，这个叫「实相身」。如果还没成佛的话，他还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果成佛了，我们往生的愿望就能够满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德，都在阿弥陀佛成佛时的这句名号上啊！所以，一旦阿弥陀佛成了佛、是实相身的话，那名号就出现了，而名号的本身就有我们的信，名号的显现就能破除我们的疑。所以说，「实相身」是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那种已取正觉的「正觉」。
「为物身」：「物」，就是众生，「为物身」就是救度众生之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，祂根本不能存在，根本不能成佛。祂既然成佛了，就能救度十方众生。
由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。
不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。
三不信
因「二不知」，就显现为「三不信」，也就是：
第一、信心不淳，若存若亡。
第二、信心不一，无决定。
第三、信心不相续，余念来间断。
第一、信心不淳。也就是说，你既然不知道阿弥陀佛成佛是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，你内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样，这叫「不淳」。
「若存若亡」：有时候觉得没有把握，有时候觉得有把握。
「淳」，一般的解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做淳。也就是说，阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，这个信心就淳了。
所以说，信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。
第二、信心不一。阿弥陀佛是这样子救度我们(只要专称名号、愿生净土，即得往生)，我们往往不认为是这个样子，而认为：「虽然阿弥陀佛要救度我，但我应该这个样子、应该那个样子才能被救」，或者是「虽然有极乐世界、有阿弥陀佛，可是我要往生，哪有那么容易啊？我要累积这一点、累积那一点，修这个、修那个(注：除了念佛之外的修行)，才能够往生」——不一。
因为不一，这颗心往往在那里晃动，「专修念佛怕不行吧？应该这样、应该那样」，永远没有决定。都是在那里「或许这样、或许那样，加上这个、加上那个」，好多种，没有一个决定性，这就是「信心不一」。
第三、信心不相续。既然不一，就不可能永远一个样子下去，所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得没有把握了。或者是人家讲说别的法门很殊胜，就转到别的法门去了。不能一直信受弥陀、称念名号，不能永恒不变地持续下去。
信心与称名之一致
由于有「二不知」，所以有「三不信」。如果「二知」的话，就是「三信」。
「三信」是从三个角度来解说的，其实，「三信」就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。你有了这个信心，自然会称名，这种称名就是如实的修行、如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。
不过，这都是就我们这一方讲的。如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远在那里，就是说，永远称念这句名号不改变，那就定得往生。因为这无形中，信也就在里面了；无形中，这句名号在那里运作。
昙鸾祖师在前面一方面说「愿往生者，便得往生」，一方面又说「要有三信，才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人、一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了，不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，就说明他宿善成熟，无形中信心就在里面了。
殷勤付嘱
好，我们又回归到原点。刚刚讲《往生论注》的大意在开头和最后的地方，其实这开头跟最后是首尾相呼应的关系，本质上是一个。所以在最后，昙鸾祖师就劝导我们说：
愚哉！后之学者，
闻他力可乘，当生信心，
勿自局分也。
就像《无量寿经》，释迦牟尼佛在讲完《无量寿经》的时候，就将念佛法门交待弥勒菩萨：
佛告弥勒：
其有得闻，彼佛名号，
欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，
则是具足，无上功德。
将念佛能得大利、具足无上功德的法门交待弥勒菩萨，要他传承下去，因为弥勒菩萨是当来成佛的，他当来成佛，最终还是要宣讲这个法门，所以就交待弥勒菩萨。
这也像《观经》，释迦牟尼佛将「持无量寿佛名」交待阿难尊者，要让他传承下去：
佛告阿难：
汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。
是持名，而不是观佛像或观佛身。
这也像《阿弥陀经》，释迦牟尼佛将念佛法门付嘱舍利弗尊者，说：
是故舍利弗，
汝等皆当信受我语及诸佛所说。
这部《往生论注》跟前面三部经一样，劝导后之学者说：
「后之学者，闻他力可乘」：「后来修学净土法门的人哪，既然听到刚刚所讲的他力(也就是阿弥陀佛的愿力)可以救度，好像船一样，可以坐上去，那我们就要领受」，所以说：
「当生信心」：而不要认为自己不够资格——「勿自局分」。
《往生论注》的大意就是这几点。
三、总结
现在来做一个总结：
我们净土法门，就是「易行道」。因为龙树菩萨在《易行品》中谈到，昙鸾祖师在《往生论注》中也引用在最前面。
我们这个「易行道」，是讲阿弥陀佛的他力救度，不是讲我们众生要如何来修行，然后回向给阿弥陀佛、拜托祂来救度我们，不是这样的。所以，是讲阿弥陀佛的他力救度，也是讲众生信顺、信心念佛而被救，所以是一个圆、顿、简、速的法门。
我们每一个众生，内心都含有五逆谤法的烦恼，这种烦恼的凡夫依靠阿弥陀佛救度的「易行道」，就能够原原本本、在不断烦恼的当下得涅槃，这就是所谓「不断烦恼得涅槃」。所以，既然如此，我们「闻他力可乘」，就「当生信心，勿自局分」。
《往生论注》的大意，简单讲到这里。
《《往生论注》大意(慧净法师、净宗法师)》全文阅读结束。