編述者：慧淨法師、淨宗法師

念佛問答

一、關于信心與念佛

　　1問：請問法師，在《大經》、《小經》和《觀經》中都談到稱名的問題，也談到信心的問題，那麼請您談一下信心和一向專稱名號的含義好嗎？

　　答：阿彌陀佛的救度是沒有條件的，白白地送給我們的，現在就完成的，這個就是「信」。所謂「白白送給我們」，現在就已經完成，在哪裏呢？在于你聞信之後只要相續稱名，短在十聲、五聲、一聲、一念，長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日……，稱念「南無阿彌陀佛」，都必定往生極樂世界，這叫做「乃至十念」。這個「念」自然含「信」與「行」。「信」，就是信彌陀救度；「行」，就是稱彌陀佛名，就這樣。所以說沒有任何條件的。

　　沒有時間的人，你就少念，若有時間的人，你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度，這個時候，嘴巴、舌頭都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照樣往生極樂世界。那最短最短沒有比心中這麼一念更短的吧，這一念是最短的了，「乃至一念」就是這麼最短的時間，當下死、當下往生極樂世界；如果壽命延長的話，自自然然地就會憶佛念佛、稱名念佛，這個時候，就演變爲乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。

　　爲求往生，除了稱念這句名號以外，不會再修其他的。如果聽人家說「你還要念往生咒，還要念觀音、念地藏……」，也不會跟隨他們。若跟隨他們的話，那就是善導大師說的「隨緣雜善」(即人家告訴你念往生咒，就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣；人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱滅定業真言、稱什麼什麼的，因爲有那個緣，就又隨他的緣去修，這個叫做「隨緣雜善」)。如果是那樣的話，就沒有體悟阿彌陀佛的救度，就是沒有機、法兩種深信。

　　所以，始終以稱名念佛爲正定業，不會再念別的什麼。何況其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。

　　所以，真正懂得的人，如果有時間、有精力，他就以那些時間、精力去稱念這句名號，不會在這句名號之外間雜其他的修行法門。

　　淨土法門講專——專修，講唯一——獨一無二。十方諸佛獨有阿彌陀佛是王，獨一無二。阿彌陀佛「光明最尊第一，諸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是獨一。淨土法門是獨一的法門、無二的法門。我們的本尊是阿彌陀佛，我們所拜的對象也是阿彌陀佛，我們所稱念的，也唯有「南無阿彌陀佛」這句名號，我們所信受的，也只有阿彌陀佛的救度，一切的一切都歸向阿彌陀佛，一切的一切也都以阿彌陀佛爲根本。

　　「雜善」(注：就往生這一目的而言有專有雜)就是諸善，因爲「雜」就是種種，種種諸善，也叫做「萬善萬行」，略講就是叁學六度，廣說就是八萬四千法門。

　　2問：請問師父，很多人都非常關心信心決定的問題，那麼，怎樣才算信心決定，或者怎樣才算往生決定呢？

　　答：如果沒有體悟到阿彌陀佛的慈悲救度，那就是信心還沒有決定性，還沒有統一性，所以就會有二心、叁心，種種心都出來了，就會想：「我應該修這個法，應該修那個法，除了念佛以外，還要念好幾個佛菩薩名號，還要念幾個咒語……」二心、叁心等等心都會出來。

　　那麼，在還沒有體悟彌陀救度之前，應該先肯定：往生極樂世界就是要像善導大師所講的，要舍掉其他的行門，而專稱這句名號。今天有一分鍾，就以這一分鍾的時間稱念名號，有一個鍾頭、兩個鍾頭、十個鍾頭，就以這個時間去稱念這句名號。

　　同時，去體會什麼是機、什麼是法，因爲在體會機、體會法當中，阿彌陀佛的悲心，會在某種情形之下納入我們的心中。

　　不過，你如果能夠肯定「專稱佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因爲這個法門是他力法門，我們不知道求往生的時候，阿彌陀佛都在我們面前合掌，十劫以來都在要求我們了，何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心而稱名號？自自然然這句名號的功能就在運作，使我們往生極樂世界。所以，從這一點來講，已經抛開自力他力，已經抛開是信是疑了，自自然然地信就在裏面。

　　自自然然——這就是一種彌陀的運作，就是一種他力。因此，到最後善導大師就說：

　　一向專稱彌陀佛名。

　　一向專念阿彌陀佛名號，都是強調「一向」，也就是要專。法然上人說：一向專稱名號，自然具足「叁心」。即使你不知道，自自然然地就具足「叁心」，爲什麼？因爲「南無阿彌陀佛」名號本身就有這種功能。

　　3問：請問師父，爲什麼說「信從聞生」？

　　答：剛剛解釋了這個聞的內涵，真聞就是真信。信心的內涵就是體悟彌陀的救度，內心體悟彌陀的救度才是真正的聞，這個大家想一想就可知道。

　　4問：很多人在念佛的時候用觀想，或者是坐禅悟道，還有修密宗持心咒、修頗瓦法的，看他們都是人人信心十足，那麼，他們的信心與第十八願的「信樂」是否有所不同？

　　答：當然這有很大的不同。第十八願的「信樂」是隨順彌陀救度，而且是現在已經獲得往生的身份，命終的時候就進入報土，蓮花化生。其他法門就不是這樣，如果想往生，必須回向才能往生，而且是胎生。

　　所以，我們信受淨土法門，就是專稱這句名號，不必坐禅，不必觀想，不必修學密宗的叁密相應，不必的。

　　剛剛講了不必坐禅，可是如果有人喜歡打坐，那也可以，就以靜坐的方式稱念這句名號，當然你不是執著你的功夫。

　　5問：請問師父，信心決定的念佛，與有的人認爲「我信名號，我就能往生」，這兩種念佛有什麼區別？

　　答：信心決定的念佛，以及信名號的念佛，這兩種是一種。因爲信心決定的內容，就是這句名號。這句名號就是阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力完全顯現在這句名號中。

　　信心有兩個方面：一方面就是信機，一方面就是信法。這兩方面實際上是一個內容，只是分開來解釋而已。

　　信機：「機」就是我們自己，我們自己到底是怎麼樣的人呢？自己對自己要有體悟，善導大師說要深信，而且要決定深信：

　　自身現是罪惡生死凡夫，

　　曠劫以來，常沒常流轉，

　　無有出離之緣。

　　體悟到自己是一個罪惡深重的凡夫，生生世世、盡未來際都不可能有力量出離叁界六道。

　　好比一個人在茫茫的大海中，沒有力量遊泳，也不會遊泳，一直沈溺其中，永遠不可能以自己的力量遊到岸上來。

　　六道就是苦海，我們衆生都沈溺在苦海中。沈溺，就是沈入水中、溺入水中，沒有浮上來。

　　像我們這種衆生，必須靠人家跳入海中把我們抱到岸上。

　　能夠跳入水中、有力量把我們抱上岸的，就是阿彌陀佛。所以，進入第二種，法的深信——信法：

　　二者決定深信，

　　彼阿彌陀佛，四十八願，攝受衆生，

　　無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　這兩種深信是一種體悟性的內涵。剛剛講的，譬如我們溺在水中，阿彌陀佛親自跳下水把我們抱起來，我們心中充滿了阿彌陀佛救度的真實，消除了苦惱和不安。這是一種實際體悟。

　　6問：我沒有那種信心開發那一時刻的體驗，我只信知「稱名定往生」，不論時節久近，不論行住坐臥。請問師父，這種感受是否符合第十八願？

　　答：這都符合第十八願。因爲，你既然是一向專念彌陀名號，不問時節久近，行住坐臥，念念不舍，這樣無形中就在第十八願裏邊了。因爲往生並不是在我們衆生這裏講說「要這個樣子、要那個樣子」，不是的！往生本來就是彌陀名號的功德力在運作。所以，稱念這句名號的人，不管他知與不知、求與不求，自自然然有那一種往生的功能潛在其中。如一個念佛的人身上有佛光、頭上有毫光，這是自然的。盡管他不知道、沒有看到，可是自然會有這種功能，因爲名號的功能、名號的自性就是這個樣子。

　　好像火的功能就是燃燒，一旦點火就必燃燒，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中認爲它不會燃燒，要它不燃燒，它也必定燃燒，除非你不點火，一點火就必定燃燒，因爲燃燒就是火的功能。

　　這句名號本身能使我們往生，所以，我們稱念這句名號就能往生。我們知道這一點去稱念，信就在裏面了，盡管對這個道理了解得不是很充分，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因爲有阿彌陀佛在運作。

　　有記載信心開發過程、而且曆曆在眼目的，就是法然上人，法然上人有這個記載。法然上人說他一直到四十叁歲才得到念佛的信心。法然上人說，他爲尋找出離生死輪回的法門，翻閱經藏五遍，「到底哪一部經所解釋的那個法門才是適合我，也適合任何人，能夠解脫生死輪回呢？」——法然上人在當時被稱爲智慧第一，可是智慧第一的法然上人爲了尋求解脫之道，還是一部經典、一部論典一直地翻、一直地看，總共五遍，最後才發現，善導大師所寫的《觀經四帖疏》裏面有記載，稱念名號能夠往生極樂世界這個法門，這個法門是每個人能做得到的，簡單快速。于是，其他經典都不看了，專門針對這部《觀經四帖疏》再度看了叁遍。第一遍看完，雖然大意重點還沒有抓到，可是已經覺得很歡喜了。再看第二遍，更加得到安慰。再看第叁遍，正當看到：

　　一心專念彌陀名號，

　　行住坐臥，不問時節久近，

　　念念不舍者，

　　是名正定之業，

　　順彼佛願故。

　　看到這段法語的時候，法然上人眼睛一亮，心頭的石頭當下落了下來。

　　他所體悟到的是什麼？體悟到的是：原來我們往生這件事情，阿彌陀佛已經在十劫以前爲我們預備好了，祂所預備好的，就是這句名號，往生這件事情就在這句名號裏面，只要稱名，就一定往生。因爲這裏所講的「念念不舍」是「行住坐臥，不問時節久近」，意思就是說：我們只要稱念這句…

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