..續本文上一頁，任何時間、任何地點都能念佛，所以要專于稱名正定之業。

　　第四段：

　　「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故」：同時，這個稱名正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其他的都不是阿彌陀佛的本願，善導大師說：

　　弘誓多門四十八，

　　偏標念佛最爲親。

　　阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說「最爲親」。同時又說：

　　唯有念佛蒙光攝，

　　當知本願最爲強。

　　只有稱名念佛才蒙受彌陀光明的保護、攝取，爲什麼？因爲這是祂的本願(第十八願——念佛往生願)，是一切因緣當中最有力、最能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最爲強」。

　　我們知道，「念佛往生」是四十八願裏的第十八願，所以，第十八願就是「本願」，就是「稱名」。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名念佛才蒙受光明的照攝、保護。因爲名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以，現在我們以心、口來稱念這句名號，我們的心、口與彌陀的名號結合爲一體，就在彌陀的光明裏邊了。

　　善導大師又說：

　　衆生起行，

　　口常稱佛，佛即聞之；

　　身常禮拜佛，佛即見之；

　　心常念佛，佛即知之。

　　衆生憶念佛者，佛亦憶念衆生，

　　彼此叁業，不相舍離。

　　所以，念佛的人與阿彌陀佛叁業都在一起，不相舍離。

　　那我們是要與彌陀親近呢，還是要與彌陀疏遠？當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了；與彌陀疏遠，就要繼續輪回。

　　這四首偈子主要強調的是：我們要稱名，因爲這合乎阿彌陀佛的因中誓願。

　　其中有「叁重廢立」：

　　第一重，「內外廢立」。所謂「內」就是佛教，「外」就是外道。我們要離開生死的話，要舍外道入佛教，這是第一重的「內外廢立」。

　　第二重，「聖淨廢立」。雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要舍掉其他的修行法門而選擇淨土法門，這就是「聖淨廢立」。

　　第叁重，「正雜廢立」，也稱爲「信疑廢立」。淨土法門也有其他雜行的，也有專稱名號的，我們就要舍其他雜行而進入專稱名號，所以，這個也可以說是「正雜廢立」，也可以說是「信疑廢立」。

　　18問：有人對《觀經》講的「發叁種心，即便往生」，認爲這是只有願、沒有行，請師父開示。

　　答：我們所稱念的六字名號當中，是信願行通通圓滿具足、毫無欠缺的。

　　剛才問的「唯願無行」，那是唐朝之前學習《攝大乘論》的學者，以《攝大乘論》的觀點來解釋《觀經》，善導大師爲了糾正這個錯誤觀點，就在《四帖疏》第一〈玄義分〉裏面詳細地說明，他主要的說明是對這六字名號的解說。他解說這六字名號就是具足信願行的：

　　「南無阿彌陀佛」：「南無」就是歸命，歸命就是信，歸順于彌陀救度之敕命，信順彌陀的救度，所以，「南無」就是信順，就是歸命。同時，也是發願回向，所以「信」與「願」都在裏邊。「阿彌陀佛」這四個字，就是歸命者的行，也就是歸命者的功德。意思就是：阿彌陀佛發願修行，將這功德完全容納在「南無阿彌陀佛」裏面，使我們衆生能夠發出「南無」的心，一旦發出「南無」的心，阿彌陀佛本身就以祂的功德回施給這種衆生。那麼，功德在哪裏呢？都在「阿彌陀佛」這四字裏面。所以「南無」的衆生，自然有「阿彌陀佛」在裏面。這麼來講，信、願、行就通通具足了，有願、有行，所以沒有一個缺少，因此必定往生。

　　所以，「乃至十念」能夠往生極樂世界，不是靠我們，是靠六字洪名。如果沒有這六個字的話，我們隨便念一個東西的名號，能往生嗎？不能往生。

　　19問：請問法師，古德說：第十八願是王本願，十九願、二十願是方便願，那麼，請您給講一下，十九願、二十願與第十八願是什麼樣的關系呢？

　　答：阿彌陀佛的根本願就是第十八願，第十八願的對象就是十方衆生，平等的救度。而十方衆生有十方根性，有的即使聽到了第十八願，也會産生懷疑，而有的根本連第十八願也聽不到，那麼，這兩種衆生還是要救度啊，那怎麼辦呢？就在第十九願與二十願裏面。

　　第十九願屬于叁輩九品，叁輩九品及修持的方法，各個都不一樣。

　　因爲不曉得第十八願，如果曉得第十八願的話，他就不是那種身份，也沒有修行各種法的那種執著的心，就通通歸入第十八願「乃至十念」的念佛。雖是出家，也不執著出家身份；在家，也不執著在家身份，就通通是第十八願的「十方衆生」了。

　　如果不能體會這一點，就會産生種種品位、階級出來。譬如「上輩」的人就是出家而發菩提心；「中輩」的人沒有出家，但是能夠發菩提心，修種種善事功德；還有的人既不能出家，根器也很低劣，同時又很貧窮，不能修種種行，也沒辦法作種種善事功德，這種就是「下輩」。

　　「叁輩九品」以自己所修的各個不一樣的法門，回向往生極樂世界，還是能夠往生，彌陀還是要救度這些衆生。只是由于不合乎第十八願，因爲第十八願是天性自然所顯現的，是彌陀涅槃的名號之願，唯有這個願才能進入涅槃的世界。第十九願當然就不能得到那個果，在于胎生，而非化生。所以，有叁輩九品的差別。

　　十八願、十九願屬于「當生願」，今生往生極樂世界。

　　二十願屬于「結緣願」。有的人雖也念佛向往極樂(所謂「聞我名號，系念我國」)，但願生心不懇切，而今生未往生，然與彌陀結了緣(所謂「植諸德本」－－已經植下種子，等待未來結果)，彌陀即以此機緣，使其未來世必定往生(所謂「至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺」)。故二十願名「系念定生願」，亦名「叁生果遂願」。古德比喻此願說：「猶如吞鈎之魚，在水不久。」

叁、釋普通疑惑

　　20問：請問法師，很多學佛人都非常關心因果報應的問題，那麼信受彌陀救度的人，他的因果報應的情況是怎麼樣呢？

　　答：信受彌陀救度的人，就是具足「機深信」與「法深信」的人。

　　具足「機深信」就是體悟到：自己是個罪惡深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脫自己的生死輪回，不能還清自己所欠的業債，一定會墮落地獄。這種體悟叫做「機深信」。

　　「法深信」就是體悟到：像我這種罪惡深重的衆生，只要稱名，必定往生，當下聞信阿彌陀佛的無條件救度，當下決定往生。這種叫做「法深信」，善導大師的解釋是「乘彼願力，定得往生」。

　　有這兩種決定深信的人，他的因果怎麼樣呢？

　　佛法是建立在因果上的，任何法門都不可能違背因果。

　　只是自力門(即聖道門)是「自因自果」。亦即自己所作的，自己承受：自己作善因，自己承受樂果；自己種惡因，自己承受苦果，這叫做「自因自果，自作自受」，善有善報，惡有惡報，自己要承擔的。

　　淨土他力法門就不是這樣的，是「自作他受」，我們累生累劫以來，自己所欠的殺人的債、偷盜的債、邪淫的債、妄語、惡語的債、五逆十惡種種債，我們沒辦法還清，所以一直在輪回受苦。阿彌陀佛悲愍我們，爲我們承擔，爲我們累積功德，替我們償還，所以是「自作他受」。我們的罪業的果報，阿彌陀佛替我們承擔，替我們償還；阿彌陀佛自己所作的功德我們來分享，來擁有。所以，《無量壽經》就說：

　　荷負群生，

　　爲之重擔。

　　阿彌陀佛把我們的重擔一肩挑起，作爲祂的重擔。祂要去負擔，要去償還，所以說「荷負群生，爲之重擔」。又說：

　　爲衆開法藏，

　　廣施功德寶。

　　爲十方衆生完成能夠離開六道、往生極樂的「法藏」，也就是六字名號，所以說「爲衆開法藏」，廣施這六字名號的功德之寶，而且：

　　常于大衆中，

　　說法獅子吼。

　　常常在十方世界當中，宣揚這六字名號的救度法門。所以這個是「自作他受」。

　　我們淨土法門，還是在因果裏面。

　　那麼，信受彌陀救度的人，是否就可以洋洋得意，對別人驕慢？不可能這樣的！因爲我們本來就知道有善惡報應嘛，所以才要棄惡行善。只是因爲棄惡無力、行善無能，才蒙受彌陀的救度。

　　因此，我們既然有因果觀念、有善惡觀念，就不會去爲非作歹，反而會因爲彌陀包容、寬諒我們，我們受了大包容、大寬諒，我們即使不能大包容、大寬諒，也會去寬諒別人、包容別人。因爲像我們這種不能被寬諒、被包容的人，不能脫離六道輪回的人，阿彌陀佛居然來包容、寬諒我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人。

　　同時，阿彌陀佛賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪回的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光，智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得今生，而且獲得豐富的永恒生命。同時，阿彌陀佛將極樂世界白白地、不講條件、免費送給我們，那麼，我們受了這種熏發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動爲他說法，就像阿彌陀佛主動來爲我們，不經過我們的祈求、拜托、要求等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中熏染、發酵，我們怎麼會反而去對別人驕慢、不同情對方？反而會吝啬？反而會任性地爲非作歹、放浪自己的習性？不會的！

　　同時，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們無力解脫，但是佛的心中還是希望我們勤守戒善，在世間做一個敦倫盡分的人，在佛法裏面做一個遵守佛教戒規的人。

　　就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心都是平等地愛護他們。即使是兒子在外面犯錯了，甚至犯下滔天大罪，父母如果富有，且有地位，父母就會用財富與地位去排解這個滔天大罪。這個兒子平安地回來了，那麼，他難道會認爲說：「我即使造下了滔天大罪還是平安，所以我可以任性地再犯，沒關系。」他會這樣嗎…

《念佛問答(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…