..續本文上一頁？不會的！父母固然對這個兒子是骨肉般地疼愛，但父母的心中是希望他能夠堂堂正正地立足社會，做個奉公守法的有道德的人。兒子如果孝敬父母，就會順從父母的心意。

　　所以，體會到這一點的人，就不會說：「我得到了，你們都沒有得到。」驕慢對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至更加誇大。這樣放縱惡業的話，就是沒有體悟到機法兩種深信。

　　淨土法門本來就是站在罪惡觀上，曉得有善惡報應，從而會對惡謹慎。

　　21問：很多人對回向、發願這兩個問題還不明了，請法師開示一下。

　　答：淨土法門不是講我們回向給阿彌陀佛，不是的！是顛倒過來，是阿彌陀佛回向給我們。阿彌陀佛將祂真實的功德回向給我們，使我們離開娑婆的輪回，使我們往生極樂世界，去得到真實——成佛。是阿彌陀佛將功德回向給我們，不是我們將功德回向給阿彌陀佛。

　　一方面因爲我們沒有真實的功德，我們所修的，都是有漏、雜毒之善，虛假、不實之行，與阿彌陀佛涅槃的真實境界不相應，所以，不可能有功德回向——既不能，也不必：我們不能修出真實的功德，所以不能；同時，阿彌陀佛的真實功德已經完成了，所以不必。這是不必單獨回向，也是不用特別發願的——我們之所以信受彌陀的救度，就是有一種願生心。從願生心這一點來講，也是屬于一種發願的內涵。本來已經具有這種內涵了，所以不必每天都再發願。

　　只是說，如果我們在做早晚課的時候，最後就連貫著念一遍「發願文」，這個「發願文」就是《回向偈》。在我們每本書的後面都有這首善導大師所作的《回向偈》，這首《回向偈》與一般的回向發願不一樣，這首《回向偈》是：

　　願以此功德，平等施一切，

　　同發菩提心，往生安樂國。

　　這首《回向偈》完全是彌陀回向。

　　「願以此功德」：是指彌陀的悲願，以祂所累積的功德。

　　「平等施一切」：平等布施給十方一切衆生。

　　「同發菩提心」：「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，願往生淨土的心，就是淨土法門的菩提心。淨土法門不必另外再去發菩提心，聞信彌陀救度、回心轉意願往生，這種心就是我們的菩提心。

　　「往生安樂國」：使我們往生到極樂世界去。極樂世界是個安穩、快樂、沒有六道輪回、「無有衆苦，但受諸樂」的國土，所以說是「安樂國」。

　　早課、晚課後面就念這首偈，其他沒有特別需要念的回向文，也不需要另外發願往生。我們本來就有這個願，就是要往生極樂世界。我們領受彌陀的慈悲，不必總是重複地告示自己：「我要這樣，我要這樣！」如果這樣的話，表示還是在最初階段，還沒有領受彌陀的慈悲。

　　領受彌陀的慈悲就是信機、信法。

　　信機、信法這種信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是決定性的信。

　　因此，善導大師才說：「一者決定深信」，「二者決定深信」。

　　這個信是深信，而且是決定性的。既然決定了，就永恒決定了。在機方面已經決定深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，所以才「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，這樣的話，已經信願行通通具足了。

　　你只要時時刻刻稱名，念念之中都是在發願，都在回向。所以，每句名號裏面，都是在流露彌陀回向給我們的功德，呼喚我們讓祂救度，也都是在流露自己隨順、信順彌陀的救度，領受祂的功德，願往生極樂世界。所以，聲聲名號都是在表達這種心，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

　　一般要回向龍天護法，要回向什麼什麼的。其實，在念念稱名當中，不祈求、也不知道，自然就有那種功能。不必我們回向，龍天護法自然就來護我們的法，保護我們。

　　所以，淨土法門是：只要專稱彌陀佛名，自自然然就是在「上報四重恩，下濟叁途苦」。我們學佛的人，不能忘掉父母恩、師長恩、國土恩、衆生恩，要報這四重恩，就只有稱念彌陀名號。稱念彌陀名號，你不知不求，自然就能超度祖先，就能庇蔭兒孫。我們的心雖然沒有想到報答不報答，但是佛力的緣故，自自然然就會有報答的功能。

　　22問：請問師父，念佛有四字念法與六字念法，那麼我們應該怎樣念呢？

　　答：信受彌陀的救度，執持二字、或者四字、或者是六字，都離不開彌陀的救度，因爲彌陀的救度不是以文字的多寡論。同時，從彌陀本身來講，二字也是祂本身，四字也是祂本身，六字也是祂本身，都是互相融通包含的。

　　只是我們如果稱念的話，是以稱念六字——「南無阿彌陀佛」比較完整。那爲什麼？合乎第十八願！

　　第十八願說「至心信樂，欲生我國」，這個就是信願，也就是「南無」；「乃至十念」——這個就是四字，就是「阿彌陀佛」。所以，第十八願的本身就是信願行，就是「南無」，就是「阿彌陀佛」。

　　「南無」是指我們衆生，「阿彌陀佛」是指救度的本身。所以，第十八願裏就有「十方衆生，若不生者，不取正覺」，因此，「南無」的十方衆生，與已成正覺的「阿彌陀佛」，在第十八願一體成就。

　　所以，我們稱念這句六字名號合乎第十八願，是完整性的。

　　同時，善導大師也解釋：「南無」就是信與願，「阿彌陀佛」就是信願者的功德。從這個解釋來講，我們都稱念六字名號。

　　如果六字名號在某種情形之下稱念不完整，當然也沒有離開阿彌陀佛第十八願，因爲它是互相融通的。如果在某種狀態下想稱名，而覺得六字名號在那種情理之下比較不順，那麼稱念四字、二字也一樣。甚至不稱名，當下的那種心理狀態也可以。因爲不離開彌陀攝取的光明。所以，道綽禅師的《安樂集》就引用佛經說：一個臨終的人，在臨終的時候不能念佛，可是知道有極樂世界、有彌陀的救度，這種衆生照樣往生極樂世界。

　　有的人臨終念「南無阿彌陀佛」，「南」念出來，後面的字還沒念出來，他就往生了；有的人在臨終危急的時候，念「阿彌陀佛」，「阿」的聲音剛出來，下面叁個字還沒有念出來，立刻就逢凶化吉了。所以，二字、四字都是阿彌陀佛本身，因爲你還沒有念的時候，阿彌陀佛就知道了，「口雖未言而佛已知」，我們還沒有要求的時候，就已經爲我們准備好，我們還不知道的時候，就已經送給我們了。

　　在臺灣，與人家打招呼，或者是打電話，往往都是四個字，因爲在臺灣，招呼或者電話什麼的，都是念四個字，比較平常，所以，我也以平常人的習慣念四個字。可是，我自己念，是念六個字，靜坐也好，走路念佛也好，都念六個字。

　　不過「彌陀」本身兩個字就是六個字，四個字也是六個字，兩字、四字通通是彌陀本身，不可思議就在這裏。

　　舉一個例子來講：以前有一個師父叫做法砺法師，他很貧窮，當要建設精舍的時候，缺少茅草，聽說山上某某人有，就向他化緣，要了一牛車的茅草。回家時走到半路，他很累，就躺在那裏睡著了，剛好附近發生火災，而且他的車就在下風，火已經快燒到了，他一醒過來，已經來不及了，因爲他平時是念觀世音菩薩的，他趕緊念觀世音菩薩，「觀」才出口，火就停止了。

　　我們曉得觀世音菩薩是阿彌陀佛慈悲的顯現，觀世音菩薩的存在是要救苦救難，而能夠絕對性地救苦救難，就是信受阿彌陀佛的救度。所以，觀世音菩薩的存在，等于是方便地接引我們去稱念「南無阿彌陀佛」，來讓阿彌陀佛救度，不然的話，觀世音菩薩生生世世、世世生生都要爲了我們而聞聲救苦，在那裏救苦救難，那不徹底呀。我們應該知道：觀世音菩薩是彌陀慈悲的展現，我們了解這個感應之後，我們就會不改變念「南無阿彌陀佛」。

　　23問：請問師父，既然我們現在蒙阿彌陀佛救度，那我們現在到底是凡夫還是聖人？

　　答：我們現在還是凡夫。只是說，凡夫而具有菩薩的格位，古德說是「凡夫菩薩格」。

　　因爲我們雖是信受了彌陀的救度，但是還有貪瞋癡的習氣，甚至還會有自私自利的劣想。可是，這種衆生已經不是六道輪回的衆生，已經是極樂世界的一分子了，所以說是「正定聚」，這個「聚」就是極樂聖衆。我們已經必定地進入聖衆裏面，所以說「即入正定聚」；極樂聖衆就是必定成佛，所以正定聚也是必定成佛。這種衆生叫做正定聚的衆生，所以在格位上來講，我們不是凡夫。

　　可是肉體存在的一天，就是凡夫存在的一天。因此我們不能驕慢地說：「我是菩薩。」我們是凡夫，不能這樣講。

　　我們是凡夫，難免會有驕慢的心，這個時候怎麼辦呢？還是念佛，所謂「念念稱名常忏悔」。

　　有的人在寫自己名字的時候，都寫上「常忏悔」、「常慚愧某某」，或者是「慚愧某某」，認真說起來，我們其實連慚愧都沒有，能夠稱爲「常慚愧」的，印光大師他就夠格，印光大師是祖師的根性。而我們是沒有的，所以我們要有這一種認知。不然的話，就會以凡濫聖，把凡夫隨便稱爲聖人。

　　24問：請問師父，信受阿彌陀佛救度，就必定往生。那麼，現在是凡夫身，以後往生到凡聖同居土呢，還是到佛住的常寂光土？

　　答：善導大師是講報土，極樂世界是報土。

　　至于說凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土，那不是淨土宗的判釋，那是依天臺教來分判極樂世界。這種分判是錯誤的，極樂世界不是那樣的國土，是報土。所謂報土，就是阿彌陀佛發願修行成就的國土，叫做報土。所以，我們到那裏都得到阿彌陀佛的果報，阿彌陀佛的果報是無量光，我們就無量光；阿彌陀佛的果報是無量壽，我們就無量壽；阿彌陀佛的果報是叁十二相，我們就叁十二相，都跟阿彌陀佛一樣，這就是報土。所以，淨土法門既簡單而功德又殊勝。

　　因此，遇到這個法門，我們應該很慶幸(當然也不必強調很慶幸，真正知道，自然就會很慶幸)，而想到要報佛恩。因爲，我們這個法門與其說是「我們去信」，不如說是「讓我們信」。我們沒有力量去信的，沒有這個信的力量，…

《念佛問答(慧淨法師、淨宗法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…