各位法師、各位信徒：
今天我要跟大家說的是“佛教對心識的看法”。
我們平時重視身體，卻不重視這個心。爲了身體需要營養，我們要吃得飽，要穿得暖，知道調理飲食，知道避開寒暑的侵襲，甚至知道化妝、健美，卻很少知道要美化心靈。除了愛惜身體以外，其次愛惜的就是金錢，早晚想盡方法，時時刻刻都在想如何發財，而很少想到如何發掘心裏的財富。我們又喜愛自己的親戚、朋友，一有時間，便與他噓寒問暖，親密交往，卻也很少想到跟自己的心建立關系，誠信相待。
我們爲什麼知道愛惜身體、金錢和親友，卻不知道親近自己的心呢？要知道：人生百年以後，身體不是我們的，金錢也不是我們的，親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的，真正屬于我們自己的，還是我們的心。所謂“萬般帶不去，唯有業隨身”，業和心，才是我們自己的寶。
佛經中有這樣一個譬喻：有一天，自己的心教訓了身體一頓，心對身體說：“每天從早上起，我這顆心就幫你穿衣服，幫你洗臉、刷牙，教你吃飯、走路，你的進退坐臥，哪一樣不是我在幫忙？現在，你這個身體要修行求道，你一會兒到這個寺廟朝拜，一會兒又到那個寺廟頂禮，每天拖著個軀殼東奔西跑，四處問道，真是緣木求魚，你怎麼不向我這顆心問道呢？”心又說：“你這個身體，難道沒有聽說四句偈嗎？所謂“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修”，放著我這個現成的靈山不求，卻向身外覓佛。身體，你也太糊塗了！”
這個譬喻，指出了人們舍近求遠的個性。我們平常沒有注意這個心，呼吸而不知，日用而不覺，實際上，心是最重要的，心是諸法的根本。《五苦章句經》上說：“心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：叁塗六道，都在一念取舍上。最近流行一句廣告詞：“我找到了！我找到了！”，真的找到什麼嗎？在這個世界上，你找到什麼都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心靈，那才算是真正找到了。
佛經中還有一個故事，也是說明修行貴在修心：有一位國王信仰叁寶，發心行大布施，就把宮裏所有的黃金打碎，然後宣布：凡是修道的人到他這個國家來，個個都可以拿一把黃金！消息傳出之後，遠近交譽，釋迦牟尼佛知道了，一方面歡喜國王有這樣大的發心，行大布施，一方面又惋惜國王只知形相上的金錢布施，而不知根本解決自性真如，所以就化身爲一個修道者，也來化緣。當他從國王面前取了一把黃金後，過了一會兒又放回去，說：“我不要了！”說完就走。
國王覺得奇怪：一把黃金爲數不少，爲什麼不要呢？就叫住這位修道者，詢問原因。
修道者合十說：“我原是雲水僧，一向逍遙自在的生活，不爲物役，也不受形累。現在拿了一把黃金，蓋房子嫌不夠，藏在身上又不安心，我想想，這把黃金沒有用，還是還給你。”
國王一聽，覺得修道者的話也有道理，就問：“你蓋一棟房子住，要多少黃金才夠？”
修道者一笑：“叁把黃金。”
國王想：看在遠道而來的份上，好吧，就賞他叁把黃金。修道者得了國王首肯，便拿了叁把黃金，作勢離去，然後走著走著又回來了，把黃金一放，歎氣說：“還是還給你吧，我不要了！”
國王很訝異：“爲什麼又不要了呢？”
修道者搖搖頭說：“我想，叁把黃金是可以蓋房子啦，可是，房子蓋好了，只有我一個人住，如果遇到病痛，就沒有人看護我、照顧我，修道有了疑難，也沒有人同修共參，這就沒意思了。我想：既然要蓋房子，就應該多給幾個人住，要蓋寬敞一點的，這叁把黃金恐怕是不夠的，所以，我不要了！”
國王起先覺得這個人有點貪心，後來想想，這人不做自了漢，不自私，能推己及人，倒也還頗可稱道，就問他：“那麼，你到底要多少黃金啊？”
修道者舉起一只手掌，回答：“五把黃金應該夠了！”
國王點頭：“我成全你，你就領五把黃金好了！”這個釋迦牟尼佛化身的修道者也不客氣，伸手取了五把黃金，轉身向國王告辭。可是走了不遠，又慢慢踱了回來，把黃金一倒，說：“我想想不對，五把黃金還是不拿的好，我不要了！”
國王驚愕得站起來，問：“什麼！五把黃金還不夠嗎？”
修道者屈指數說：“國王啊，這五把黃金能蓋大房子，又能安頓很多人，是不錯啦。不過，這麼多人住在一起，天天要吃飯、穿衣，要付醫藥費、保養費，還要准備意外開銷，這五把黃金只能坐吃山空，實在是不夠的啊！”
這個時候，國王雖然很不高興，但還是按捺著怒氣問：“你究竟要多少才會滿足？”
修道者合十回答：“七把！七把黃金。”
國王馬上答應了：“好吧！你再拿七把，不要再貪心不足了！”
修道者兜了七把黃金，稍一猶豫，又立刻通通放下來，搖頭說：“不！不！我還是不要了！”
國王終于發怒了，霍的一聲站起身來，氣沖沖的指責：“豈有此理！難道你要我把所有的黃金都給你嗎？哼！”
修道者臉色一整，端莊的答道：“國王呵，不要生氣，你即使將所有的黃金悉數給我，我也不要！”
國王聽了，勃然大怒：“那你要什麼？說！”
修道者面含微笑，緩緩吐露：“把所有的黃金都給我，讓我有飯吃，有衣穿，有房子住，能供養道友，有什麼用？我心裏的食衣住行還是無法解決，我心裏的道友還是養不活呀！”
國王一聽，什麼？心理上也有衣食住行？心裏也有道侶？不覺奇怪的問：“那你告訴我：你心裏要吃什麼？穿什麼？住在什麼地方？”
釋迦牟尼佛化身的修道者靜靜開示說：“身體穿上衣服，才顯得莊嚴，心要由道德、慈悲的衣服來莊嚴；身體靠吃飯食菜來維持，而這個心要以真理、佛法、禅悅爲食；身體要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理裏面，住在不生不死的地方。”
修道者看國王聽得出神了，才繼續說完：“身體需要同參的照顧，心也需要共修的道友：無顛倒，無癡妄，無系縛，無一切執染，自然近道。”
國王聽後，深深感覺到：的確不錯，一個人的錢再多，也不過養了個早晚腐爛的臭皮囊罷了，對自己本有的永恒的道心是照顧不到的。人，不僅要修身，更要修心。
我現在把佛教對心識的看法分成四點，向大家做一個說明：
一、心的一刻與心的永恒
世間上，什麼東西最快？當然大家知道“光”最快，“光”有一秒鍾叁十萬公裏的速度，但是在佛教裏，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的幾百分之一，而且不受時空的局限，你一瞬間可以想到唐朝的李白，一刹那可以念及美國洛杉矶的風光，一念升沈，可以“上窮碧落下黃泉”，心的速度最快速。
世間萬法，離不開心，經上說：“叁界唯心，萬法唯識”，這個心和識，就是因緣果報的起源。所謂“心有想念，則成生死；心無想念，即是涅槃”，一切諸法，都從塵心與妄想生來。六祖惠能大師得道以後，在獵人群中隱居了十幾年，等到機緣成熟了，才開始行腳弘化。有一次來到廣州，看到兩位出家人對著一面幡蓋指指點點，爭論不休。一個說是風吹動了旗幡，幡未曾動，是風吹動；一個說哪裏是風動，是幡動！
“沒有風，幡怎麼動呢？是風動！”
“不不，風的本身就是動，風吹吹揚揚，其實未動；如同流水的本質就是流，它是流而不流的，又像你坐在車中看窗外風景飛逝，只是車動，風景其實未動。眼前當爲幡動，不是風動！”
六祖見兩人各執一詞，互不相讓，就笑著走上前排解：
“兩位仁者呵，何必執著呢？不是風動，不是幡動，而是仁者心動啊！”
風動也好，幡動也好，都是外境的虛幻表象，原不必執象以求，使心爲物役。心爲物役，就是心動；心一動，時間刹那刹那生滅，這就是心的一刻。如果風動由它動，幡動由它動；風不動，幡不動，在心上沒有東西動，視而不見，聽而不聞，心完全安住在平等自性上，不起差別妄想，不墮無明煩惱，這種如如不動，就是心的永恒。
唐朝有一位德山宣鑒禅師，在北方研究《金剛經》，下了很深的功夫，注解出一部《青龍疏抄》，聽說南方提倡“頓悟成佛”，很不以爲然，就帶著《青龍疏抄》南下，准備破除六祖頓悟的禅法。德山一路曉行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看見路邊有個賣餅的小店，他腹中饑餓，想買幾塊餅充饑。店裏的老婆婆看見德山進來，就笑著迎接：
“禅師你肩上挑的是什麼呀？”
“這個，是我注解《金剛經》的書。”
“哦，你背它去哪？”
“去南方呵！”
“去做什麼？”
“想破解南方頓悟的禅法呵！”
老婆婆點點頭，想了一想，說：“我讀《金剛經》，正有一句不懂，想請師父爲我解答，師父如答得上來，我就烙餅供養您！”
德山大笑：“請說來聽聽！”
老婆婆就問了：“《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，請問師父：您現在要吃點心，您點的是哪種心啊？”
“這個……”德山愕然，不知如何回答。
雖然是通達《金剛經》的德山禅師，卻也被這個突兀的問題難倒了，茫然不知所措。因爲這一句《金剛經》是講心的生滅不定，我們這個身體，自幼至老，都在新陳代謝，它時時變遷，刻刻不停，完全虛假，根本沒有可以把握的真實自我；而我們的心呢？又念念遷流，在刹那刹那中生滅不已，過去的念已逝，在一刻生滅中消失了；現在的心念不停的生出，又不停的滅去；未來的心還沒有到；那麼，過去心、現在心、未來心都生滅不停，究竟可以把握哪一個念爲我們的心呢？可見心念一生一滅，都是虛妄不實的，沒有一刹那的界限，也沒有億萬長的久遠，…
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