..續本文上一頁是“一念叁千，叁千一念”，所以在禅宗裏，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之間。
大家偶爾也會注意自己：我心裏很苦，心裏很挂念，心裏現在想著發財，心裏希望那個討厭的事趕快解決……，這些都是生滅心，不是永恒的心，我們要找的是一顆永恒心。禅宗的大梅法常禅師，是馬祖道一的徒弟，凡是有人問馬祖“如何是佛”，他總是回答“即心即佛”，如果有人進一步追問“如何是心”，他就說“即佛即心”，不管什麼人來問道，他都是很肯定的講“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在馬祖座下得道，後來到另外的地方去弘法，一本老師的宗旨，凡是有人問道，他也都說是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息傳到馬祖那裏，馬祖想試探這個徒弟是真的悟道呢，還是依樣畫葫蘆，就派了一個弟子去考驗他。這個弟子到了大梅法常的地方，問大梅說：“您在馬祖門下，學到了什麼？”
大梅便答：“師父開示我：即心即佛！”
這個弟子又問：“什麼是心？”
大梅還是說：“即佛即心！”
這個弟子就說了：“咦，不對啊！馬祖現在不是這樣講，他現在都說“非心非佛，非佛非心”了！”
大梅法常聽了這話，不但不驚奇，反而笑了起來：“呵，這樣啊！師父就是喜歡捉弄人，我管他什麼“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！”
這個弟子把這番對話帶回去，告訴了馬祖，馬祖聽了以後，很高興的說：“好，梅子成熟了！”
這句話一語雙關，意思是說：大梅能夠不被表語系縛，不改變悟道的宗旨，是真的悟道了。所謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，萬法不離一心，只要道心堅定，就能不受時空的限製，進入真理的境域；而能夠不被人牽著鼻子走，又不惑于環境變遷，這顆心也就接近佛法了。
覺悟的禅師，能找到自己的心，是非好壞、善惡得失，一切在自己。他們心中自有一把天秤，不會隨著你東風吹東風倒，西風吹西風倒，他們對自己有無限的肯定，肯定自己頂天立地，這就是一顆永恒的心！
有的人在日常生活裏，常常不是爲自己活著，而是爲別人而生活。像走在街上，如果聽到別人贊美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心裏就很高興；如果聽到人家批評：“那套衣服早就過時了，虧她還穿得出來！”心裏就會難過。這樣的心，活著豈不太苦？衣服的好壞美醜，和本身沒有什麼關系，人家說句好，就歡喜，人家說句不好，就難過，心裏的歡喜不歡喜都被別人掌握住，自己不能作主，怎麼能活得開心自在？像我身上這一襲僧袍，已經穿了很久了，我只當它是一件物，根本不必花心思在這個上面。我穿去宜蘭，宜蘭的信徒發現它舊了，我並不在意；我穿到美國，美國的信徒認爲我穿袈裟比較莊嚴，咦，我也不覺得不自在啊！《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，我們這顆心是至大無外，至小無內，不受時空影響的，只要能夠不依世事，不惜身命，不求名聞，不貪利養，讓心靈清淨無垢，那麼，紅塵是非都不能難倒我，種種貪嗔癡妄不過像抽刀斷水、起風吹光，永遠不能折損光和水，也永遠不能汙染我們的永恒心。
二、心的方寸及心的虛空
我們的心在哪裏？有人說：心不是在方寸之間嗎？但是，這個“方寸之間”，並不是囿限在身體裏面。有人以爲過去做宰相的人，心量很大，所謂“宰相肚裏能撐船”，卻不知修道者成道後的量更大，有多大呢？“心包太虛，量周沙界”，成道者的心，可以把虛空叁千大千世界放在心裏。《西遊記》裏，孫悟空能騰雲駕霧，一斤鬥翻了十萬八千裏，最後還是翻不出如來佛的手掌心－－孫悟空就是形容人的心，而如來佛代表我們的真心、我們的自性。不管虛妄的俗心怎樣翻跳，當然跳不出真心之外。我們的生命，今生張叁，來生李四，甚至淪爲地獄的惡鬼畜生，無論怎樣輪回轉世，變來變去，不變的就是一個真心－－就像用黃金做項煉、戒指、手環……，不管造型如何改變，黃金的本性是不會變化的。佛經裏有句形容心的話：“亘古今而不變，曆萬劫而常新”，就是說悟道的心，經過古今多少年代多少歲月，都不會改變，經曆萬劫千生也不會變。
這樣，方寸之心不是就住在虛空之中嗎？
元朝有個讀書人，名叫許恒，因爲生逢亂世，不得不跟著群衆逃避戰禍，在逃難途中，好幾天沒有飯吃了，忽然看到一個水果園，園中的果樹上，累累的結著水果，群衆們饑渴交迫，紛紛跑進果園，摘果子充饑，許恒卻端坐在樹下瞑目休息，動都不動。吃了水果的人勸他：
“爲什麼你不去摘果子吃呢？”
許恒睜開疲倦的眼睛說：“不行啊！果園是別人種的，主人不在，怎麼可以偷摘呢？”
聽的人笑他傻：“唉呀！這種亂世，果園主人早就逃難去了，這些水果哪有主人？”
許恒臉色一正：“果園沒有主人，難道我們自己的心就沒有主人嗎？”
我們方寸之間的心，要建立自己的主人翁，要有自主意識，這樣才不會亂來，才能遠離鄙惡。今天社會風氣敗壞，犯罪案件層出不窮，就是因爲很多人找不到自己的主人，也沒有自己的方寸。
我們又如何認識自己如虛空的真心呢？佛經上有句話：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空”，就是說：假如你能以慧解開悟，修持禅行，你就能見到佛境了；你把心像虛空一樣放大，生死便能自如。過去有一位鏡清禅師，喜歡問人“門外什麼聲”，例如他問一僧人：
“門外是什麼聲？”
“雨滴聲。”那僧人答。
鏡清禅師便歎息：“衆生顛倒，迷己逐物！”
又有一次他問人“門外什麼聲”，人家說是蛇咬蛤蟆聲，鏡清就說：
“將謂衆生苦，更有苦衆生。”
雨滴聲中，衆生顛倒，只知注意關心人情世故，患得患失，全然不知生命的真谛；蛇咬蛤蟆聲中，透出了人間的殺伐殘酷，相爭相食，全然不見宇宙的浩瀚。無論是雨滴聲、蛇咬聲，都在凸顯人間的迷離聲，這個“門外什麼聲”，就是“心外什麼聲”，門，就是心。宇宙坦坦蕩蕩，如果把心化成宇宙，用宇宙一樣的心來聽，聽啊！人間處處是一片顛倒聲、殺伐聲、愚昧聲、迷離聲……，所以鏡清禅師要感歎衆生顛倒，感歎衆生苦了。
我們把貪欲心放下，進入虛空無住的真心裏，進入法身真理的慧命之中，至大無外，至小無內，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，衆苦煩惱，又能奈我們何？
叁、心的地獄和心的天堂
常有人問：有沒有天堂？有沒有地獄？天堂地獄究竟在哪裏？事實上，天堂地獄不必向外尋找，天堂地獄就在我們的心裏。舉個例子：我們吃一頓早飯，這顆心就時而天堂，時而地獄，甚至十法界中的餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界，都會在一天之內周遊很多次。爲什麼呢？我們早上起床，本來無憂無慮，無愁無惱，打打坐，念念佛，心境就像佛一樣清涼；刷牙洗臉時，想想今天要替什麼人解決困難，把什麼事擺平……這時爲人服務的心，就是菩薩的心；坐在餐桌上了，一看早飯還沒端來，就“快點呀！快點呀！”的催，肚子餓，這餓鬼的心就生起來了；等到早飯端來了，一看只有兩樣菜，每天都是花生、豆腐這兩樣菜，簡直不能入口！這樣計較分別，阿修羅的心也生起來了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大罵幾句，怒從心上起，不在家吃飯了，地獄畜生的心就隨著怒火熾燒而出現了；坐車上班的路上，聽見身旁乘客說起非洲饑荒，看報紙大火淒慘報導，悲憫的心一生起，人天菩薩的種種心也隨之出現了。你們看：一頓飯裏，時而佛菩薩，時而地獄、餓鬼、畜生交纏；半天工夫，時而人天交戰，時而聲聞緣覺交感。我們天天在這樣的心裏活來死去，忽而歡喜，忽而愁苦，一時是癡迷貪戀，一時又淡泊自在，或升華于清涼法界，或輾轉于名缰利場，這不就是天堂與地獄嗎？
《華嚴經》說：“心如工畫師，能畫種種物”，世間最好的藝術家，就是我們自己的心，這顆心想像什麼東西，就成爲什麼東西。過去有個人雕刻夜叉羅刹，他天天模擬夜叉羅刹的表情，想呀想的，想久了，不知不覺一臉橫肉，變成很凶惡的樣子；後來遇見一位法師，法師看到他一付惡鬼形相，覺得奇怪，就問他：
“咦，您的臉怎麼會變成這樣？”
這個雕刻家很苦惱的如實回答：“我也不知道呀！我本來不是這樣子的，我刻夜叉羅刹，刻著刻著就變成這樣了。”
法師想了想，微微一笑：“原來如此，阿彌陀佛！施主，我看您換個方式，改雕刻佛菩薩的像吧，說不定另有造化呢！”
這個雕刻家別無他法，姑且一試，于是天天觀想菩薩的莊嚴，模擬菩薩的容貌，說也奇怪，日子一久，他的面相慢慢變得慈祥了，端莊了，比本來的面目還要善良多了，他這才知道心能轉相，心裏種什麼因，心外就結什麼果。我們有些人生得莊嚴美麗，就很矜持得意；長得難看，就怨怪父母把自己生得醜陋，這是不對的！假如你希望自己美貌，有尊貴的氣質，那麼，你應該先淨化自己的心；如果能淨化，天堂都能上去，何況區區的氣質、美貌，要變善變美，何難之有？
過去有一個將軍向白隱禅師求法，他疑惑地問：
“禅師，真的有天堂地獄嗎？”
“有啊！”
“那麼，天堂地獄又在哪裏呢？”
白隱禅師打量了他一番，問道：
“你是什麼人？”
“在下是一員武將。”
白隱禅師大笑：“哈哈！笑死人了！就憑你這麼一付乞丐模樣，也配做鎮國將軍？哈哈！笑死人了！笑死人了！”
這個將軍勃然色變，心想：我謙虛誠懇的來問道，你怎麼一開口就罵人呢？真是太無禮了。于是怒氣沖沖拔出腰間佩劍，向禅師一劍砍去，白隱禅師笑聲一收，伸手向將軍一指：
“你看！地獄之…
《佛教對心識的看法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…