..續本文上一頁取正覺」。我們之所以能夠往生，是阿彌陀佛正覺成佛的功德，是他的功德成爲我們的功德，好像父精母血成爲我們的身體。所以阿彌陀佛的功德就是我們的功德，阿彌陀佛的財産就是我們的財産，阿彌陀佛有什麼，我們就有什麼，好像父親有什麼，兒子就有什麼，父親的財産就是兒子的財産。
因爲阿彌陀佛有超越十方諸佛的願，能夠徹底廣度十方衆生，所以十方諸佛都異口同聲的贊歎，並勸導十方衆生都要信受彌陀救度，願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名。
念佛是因，往生是果
所以我們念佛必定往生，那是很自然的事情。念佛是因，往生是果，如是因必定得如是果。你念佛不能往生，有這個因沒有這個果那是不可能的，絕對不可能的。懂得這個道理的人，他修淨土法門，就會專稱彌陀佛名，而不會雜修雜行，因爲他知道，如此專修就往生有份，必定往生。這個思想就是純正的淨土法門的教理思想。
正定業
善導大師說念佛就是「正定業」。他說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業。順彼佛願故。
念佛就是「正定業」，「正定」跟「不定」、跟「邪定」，是互相對比的，正定就是百分之百，有這樣的因必定有這樣的果叫做「正定」。
不定與邪定
不定呢？因是雜的，他或許能得到這個果，或許不能，叫做「不定」。邪定，表示他根本就沒有那個因，所以不會有這個果，叫做「邪定」。這個邪不是邪惡的邪，而是表示彼此完全沒有因果關系。
念佛即是正定業
就淨土法門來講，第十八願念佛往生願就是正定業，所以善導大師說，是名「正定之業」。那如果你是修淨土，卻不專稱彌陀佛名，不專靠彌陀的願力，而雜修雜行，那就是不定業。如果是其他法門的，不修淨土的，不發願往生極樂世界，就往生淨土而言，那就是邪定業，因爲跟這個法門沒有關系。所以善導大師說，念佛就是正定業。
第十九願
現在接著解釋第十九願。
設我得佛，十方衆生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。
臨壽終時，假令不與大衆圍繞現其人前者，不取正覺。
修諸功德
「諸功德」，「諸」就是很多，所以諸功德可以說是六度萬行，包括五戒、十善、四谛、十二因緣、六度波羅蜜，所有法門的修行，所有善事的實踐都叫做修諸功德，所以諸功德叫做「萬行」、「諸行」。
但就彌陀淨土來講，修諸功德回向往生，善導大師說這是「雜行」，因爲很多，很雜，不純粹，不專一。
修諸功德是佛教徒的基本行持，但就彌陀淨土法門來講，用諸功德作爲回向往生，叫做雜行；若能專憑彌陀名號，專憑彌陀救度，則諸功德無所謂雜行，因爲不靠自己的諸功德往生，全靠彌陀的名號功德往生之故。
阿彌陀佛發這個第十九願，主要就是要接引修諸功德者的根機，因爲不是每一個根機都能夠直接進入第十八願的，所以阿彌陀佛就跟他發這個願說：你只要把所修諸功德回向往生極樂世界，我保證在你臨命終的時候，率領著大衆來到你的面前迎接你。這就是第十九願。
第十九願，第一，它不是專稱彌陀佛名；第二，它不是「若不生者，不取正覺」。
兩願差別
第十九願跟第十八願不一樣。第十八願專，專念南無阿彌陀佛，專靠阿彌陀佛一佛；同時阿彌陀佛發願「若不生者不取正覺」，是跟念佛人綁在一起，一對一的。念佛人的往生，就是阿彌陀佛的成佛；阿彌陀佛的成佛，就是念佛人的往生。往生、成佛，一對一，綁在一起的。
第十九願是靠自己，靠自己發菩提心，以自己的根機，修種種的功德。這個根機，不管是聖人的根機、凡夫的根機、銳利的根機、低劣的根機，隨他所修功德的大小深淺，回向往生，阿彌陀佛就來迎接他，所以十九願跟阿彌陀佛基本上是沒有關系的，只是因爲他回向發願往生，阿彌陀佛才來迎接他。
因此，我們可以說，阿彌陀佛的成佛主要是爲十八願的人所成就的，成佛之後，同時間接接引不是專念彌陀、專靠阿彌陀佛的衆生，使那種衆生也能往生極樂世界，不然修其他法門就不能往生了。
所以十九願跟十八願可以說是天差地別，一個是跟阿彌陀佛不分開的，阿彌陀佛爲這種衆生成佛的；一個跟阿彌陀佛是分開的，是本來沒有關系的，是發願能讓阿彌陀佛臨終來迎接他的。
大利無上
同時第十八願是直接從第十七願而來的，聽聞十方諸佛贊歎這句名號不可思議功德；第十九願就不是，隨他自己的根機，所修的功德，他所修的功德跟阿彌陀佛這句名號的功德是完全不一樣的。阿彌陀佛的功德，是佛的功德，是無漏的功德，在經典上就說，阿彌陀佛這句名號是「無量無邊不可思議功德名號」。
而《無量壽經》顯示第十八願念佛功德就說：
歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，爲得大利，則是具足，無上功德。
所以念佛是無上的大利，無上的功德。
我們要知道，我們這種凡夫自己所發的菩提心大部分都是虛假的，這個跟阿彌陀佛真實而不可思議的功德相比，那是不能比的。阿彌陀佛這句名號是出世間法，是真實的功德，不可思議的無量無邊的功德。我們所修的頂多五戒十善，可見這裏所講的發菩提心修諸功德，乃至八宗兼修、八宗兼弘都不能跟這句名號相比，所以只要專念彌陀名號就遠遠勝過發菩提心修諸功德的功德了。
十八願成就文
所以第十八願成就文就說，
諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，
願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。
第十八願成就文就是在解釋第十八願，因爲阿彌陀佛已經成佛，表示第十八願的功能已經展現了，有它的力量了。所以只要依照第十八願，就會得到這個果報。這就是第十八願成就文。
第十八願成就文前面是第十七願的成就文，說：
十方世界，無量諸佛，皆悉贊歎，無量壽佛，威神功德，不可思議。
接著就是第十八願成就文，衆生聽聞到十方諸佛咨嗟贊歎威神功德不可思議的這句名號，然後乃至一念，乃至你臨終才聽到，才一念念佛，一念靠佛，當知此人，「即得往生，住不退轉」。
不退轉
這個人當下就往生極樂世界，就不退轉。不退轉有叁種，這裏的不退轉是不從成佛的境界退轉下來，所以往生極樂世界，當下就不退轉，而且當下一生補處。因此《阿彌陀經》就說：「極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。」一生補處，就是等覺菩薩，等待成佛的那個階位。
太子喻
這就好像太子等待登基成爲皇帝一般。他還沒有登基之前，在東宮稱爲太子。父皇如果退位，他就登基了。所以他是有國王的資格，但是在等待時機。我們往生極樂世界都有成佛的資格，但是極樂世界，阿彌陀佛還是在那裏成佛，阿彌陀佛是無量壽，所以我們在極樂世界即使有跟阿彌陀佛一樣的無量光無量壽，還是降下一位，跟觀音菩薩、勢至菩薩一樣稱爲一生補處的菩薩。
芬陀利花喻
所以《觀無量壽經》形容、贊歎念佛的人說：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利花，
觀世音菩薩、大勢至菩薩，爲其勝友。
念佛人就是人中的芬陀利花，這種芬陀利花就是佛的代名詞，佛就是人中的芬陀利花，我們念佛人已經被贊爲芬陀利花了，因爲我們念佛人必定往生，而且極樂世界是成佛的境界，所以必定成佛。因此觀世音菩薩、大勢至菩薩是我們殊勝的朋友。
勝友解
然而，我們還是貪瞋癡的凡夫，還有情緒，還會發脾氣，凡事不平不滿，發起脾氣就好像刮大風下大雨。只因爲我們念佛，等覺的觀世音菩薩、大勢至菩薩就成爲我們的朋友，因爲我們是個念佛人。反之，如果我們不專依念佛，我們雜修雜行，就不是這樣。所以十八願跟十九願，身份功能完全不一樣，你看成就文就說了：
諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。
當下就具足往生的身份，當下就不退轉。所以這一段文是在解釋第十八願，不是在解釋第十九願。第十九願是發菩提心修諸功德，他雖然發心，雖然學習種種的法門來回向往生，事實上他還是有漏的，有煩惱的，因爲沒有專依靠彌陀，他並沒有獲得「即得往生，住不退轉」的那種身份。
第叁章 問答
有關信心
念佛有種種的利益，證據在哪裏？我們編有《念佛感應錄》〈第一集〉到〈第叁集〉，琳琅滿目種種事迹都有，你一方面了解道理，一方面看念佛的感應事迹，互相印證就能夠起信。
因爲人都有佛性，佛性當中有慧性。書看多了，有道理還是沒有道理，你就會思辯、會判斷。如果你又不懂教理，又不知道這些事證，當然就會打一個問號。真的這樣嗎？看到阿彌陀佛的人是極其少數的，但並不表示我們沒有看到就不存在，只是我們還沒有因緣，但總有一天會看到，我們臨終的時候就會看到阿彌陀佛了。
我們現在沒有看到，可以先從《念佛感應錄》裏去理解，有彌陀的存在，有彌陀的救度，念佛的人能夠消災免難，事迹看多了，自然就會起信。
信以後不再懷疑，這就是真正的信；信以後還有懷疑，那現在就不是真正的信。其實人都有煩惱，有時會貪、瞋、癡、疑。所以往往會對某些人、某些事産生某種懷疑。如果對阿彌陀佛的救度一時不能徹底肯定、認同，也無妨，只要自覺我們沒有第二條路，唯有念佛才能得度，那麼雖有那種莫名的懷疑，則障礙不大。你即使有懷疑，你自己心裏還是曉得有阿彌陀佛，有阿彌陀佛的救度，還是會繼續念佛的，照樣在彌陀光明的攝取不舍當中，臨終阿彌陀佛就會顯現來迎。
我們這個法門是不管你知道不知道，相信不相信，只要你念佛就能夠往生極樂世界，所以善導大師說「衆生稱念，必得往生」。不過話說回來，你如果都不知道，都不相信，讓你專修也不可能，所以我們就要去知道，要去相信，我們就會專修，這樣心底就不會有懷疑的念頭，也就不成障礙了。
念佛定數
我強調金剛念，能夠綿綿密密，細水長流。爲什麼？所謂「心若無力，以口來扶」，心中如果沒有力量，就用嘴巴。人若嘴巴動，心中自然也會跟著念。如果嘴巴不動，只是默念，很容易打失，很容易妄想雜念。
所以有的人說，我沒有固定數目念佛，我沒有刻意在念佛，念佛在我心，我常常都在憶佛念佛。不是這樣的，除非他已經習慣了，熟處轉生，生處轉熟，不然還是妄想雜念，一天統計起來，念不到幾百句。你如果早上就固定靜坐念佛，或者一天當中固定念一千句佛號、五千句佛號、一萬句佛號，你再怎麼樣的忘記念佛，至少都有那固定的一千、五千、一萬的數目。
所以說我們初學的人就要固定每日念佛數目。除了早上靜坐念佛之外，白天如果有空也可以固定數目，久而久之就成習慣。即使你不固定念佛，不拿念珠念佛，自然會憶佛念佛，就會嘴巴不自覺地時常念起佛號來，自自然然就會這樣。
信仰就是生命
人生信仰是最重要的，信仰是一個修行人的生命。我信仰只有佛教才能夠解脫六道輪回，只有佛教才是宇宙人生的真理，這就是信仰
八萬四千法門我相信只有阿彌陀佛爲我發四十八大願，爲我發「若不生者，不取正覺」的願。十方諸佛雖多，我心中只有阿彌陀佛一佛；八萬四千法門，我心中只有南無阿彌陀佛救度一法，才能夠讓我離開六道輪回，不但離開輪回，還能往生成佛。其他的佛、其他的法都沒有。
所以我們就將此身心性命──生死輪回的性命，全部都投靠阿彌陀佛，唯有阿彌陀佛一佛，是我盡形壽、獻身命，解脫生死輪回、快速成佛的依靠，沒有二佛，沒有叁佛，沒有其他的法門。
既然這樣，這種信仰就是你的生命，有信仰你就有生命，沒有信仰你就沒有生命，沒有解脫的生命，沒有成佛的生命。信仰對我們來講是最根本、最重要的。父母對我們重要，兒女對我們重要，丈夫妻子對我們都重要，但是最後都會舍我們而去。與我們同在的，就只有南無阿彌陀佛，只有我們自己的信仰。
彌陀本尊
我們佛堂所供奉的本尊只有一尊南無阿彌陀佛，沒有其他的佛菩薩，也不是西方叁聖，只有獨尊阿彌陀佛一佛。爲什麼？最根本最重要、最勝最尊最貴、獨一無二無可替代的叫做本尊，本尊是信仰者的根本唯一所尊，是信仰者的全部生命所托，有此本尊就有自己的生命，無此本尊就無自己的生命，自己解脫的生命、成佛的生命，全憑本尊。因此，本尊如王，最尊、絕對、無比、唯一，獨一無二，亦無叁四。不會說這一尊佛菩薩是我的本尊，那一尊佛菩薩也是我的本尊，不會這樣的。
阿彌陀佛是不能夠比較的、不能夠等同並論的、不能夠並肩而坐的，我們的本尊始終都是阿彌陀佛一佛，所以善導大師說：「你要供養，就專供養阿彌陀佛一佛；你要頂禮膜拜，就專頂禮膜拜阿彌陀佛一佛；你要稱念，就專稱念阿彌陀佛一佛。」這就是專，就顯示一個人的信仰，獨一無二的信仰。
真理只有一個，所以我們的佛堂不要夾雜，就專供南無阿彌陀佛一佛。如果你是修其他法門，就依所修的法門供養你的本尊；只要是修淨土法門，則佛堂所供本尊就是南無阿彌陀佛一佛，獨一無二。至于觀音菩薩、勢至菩薩。是阿彌陀佛的脅侍、侍者，依靠阿彌陀佛而往生的，跟我們是勝友，所以我們不作爲本尊。同時我們只要專稱彌陀佛名，十方諸佛都念到了，觀音菩薩、勢至菩薩、諸大菩薩也都相隨了，專信專念阿彌陀佛，自然就有這樣殊勝的效果。我們如果這也供、那也供，信心雜、行持雜，就沒有這樣殊勝的效果。
佛堂布置
我們佛堂所挂的都是跟極樂世界、跟阿彌陀佛、跟我們這個法門有相關的，不相關的我們不懸挂、不擺設。我們可以挂阿彌陀佛來迎圖、極樂世界莊嚴圖，或者我們這個法門的經典法語，祖師法語。這是顯示一個人的信仰，他有信仰，而且有專屬的信仰，不雜信雜行。
修行人生活
我們學佛人要安貧樂道，家裏面的擺設樸實簡潔，不浮華，不雜七雜八，有用的才擺設，沒有用的通通不擺設，而擺設就是要整齊清潔。因爲這個世間是我們的旅社，我們是過客，閑雜的東西都是身外之物，所以太過于世俗的東西不擺設，擺設都跟佛法跟淨土有關系的，讓我們眼睛所看都是極樂世界有關的景象。這是顯示一個人信仰的深度，若不是這樣，他信仰的深度還不夠，還有限，甚至還是膚淺的。信仰越深才能越得到它的精髓，我們這個法門，你信仰越深越專，千人則千人往生，萬人則萬人往生。
願以此功德，平等施一切，
同發菩提心，往生安樂國。
《純粹的淨土法門》全文閱讀結束。