六妙門禅觀
◎心培和尚
⊙本篇要旨
說明習禅的方法、次第，可參考天臺〈六妙門〉作禅觀。分別是：一、修「數」。二、修「隨」。叁、修「止」。四、修「觀」。五、修「還」。六、修「淨」。令煩惱解脫，證得涅槃。
班首師父慈悲，維那師父慈悲，各位同參！
每一個人對于人生的價值觀皆有所不同，發心修行的動機也會有所差別，而這些價值觀和發心修行的動機，都將影響未來果報的不同。因此，我們應該發什麼心修行呢？諸位！就是「菩提心」。
《華嚴經》說：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方叁世諸佛如來，皆從菩提心而出生故。」如果以「菩提心」來修行，度衆生，此心就不一樣了。世間的「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八風都是因緣和合，生滅不停，無一法可得，故不應留戀。
我們進入禅堂修行之前，對佛法的正見應先具備，進禅堂參修功夫才容易進步。而且平時就應該把腿子練好，才不會在禅堂裏因腿子無法調好而影響參禅，以至修的很辛苦！腿子不放松，心不柔軟，任何的法門都不容易修得進去，因爲會影響呼吸的不順暢。
修行任何一法，都應該不離「菩提心」，我們的目標是成就圓滿菩提，與十方諸佛的心一樣。所以，修行人應善護念「菩提心」，于靜中養成，日後行住坐臥即能如法修行，保有正知正念。
凡夫的善心、惡心，忽隱忽現，而真心與妄心，就在你當下一念間，因此，當我們無法讓心持續安住的時候，須要透過方法引導。
隋代天臺智顗大師曾宣講〈六妙門〉的修行法。所謂〈六妙門〉即是「數、隨、止、觀、還、淨」。〈六妙門〉的「妙」字是指「涅槃」的意思。因爲修此法門，能通往「涅槃」之境，所以稱爲「妙門」。〈六妙門〉中的「數、隨、止」，一般歸類爲「禅定門」，而「觀、還、淨」則歸屬爲「智慧門」。以下就參考〈六妙門〉之修觀及結合個人修行之體會，分別爲大家解說：
一、修「數」
指修行數息法。修行者應調和氣息，使氣息達到不澀不滑，心中安詳的慢慢數，將心念系在數息上，可配合呼吸出入修數，例如，第一次呼氣時數一，吸氣時不數；第二次呼氣時數二，吸氣時不數；第叁次呼氣時數叁，吸氣時不數。就這樣從一數到十。耐煩的數，可以幫助我們調和氣息，專注身心。如果忘記數字了，就重頭數起。如此戰戰競競地用意念數息，數到很自然地在心中用功、專注，而不會忘記數字。甚至數到熟練了，也可以從十九八七六五四叁二一逆數回來，或是數單數一叁五七九。
無論是單數、雙數，順數、逆數，都是爲了要對治我們機械化的心理，好比從事生産線上的工人，每天面對一成不變的工作，做久、做熟了，就顯得松懈。但是我們數呼吸跟機械化的工作是不同的，因爲價值在于能把散亂的心找回來。只是，經過一段長時間的數息，心念逐漸變微細之後，就會覺得數息的念頭是粗重的，內心就不樂于再數下去，因此，行者就應舍去數息，而轉爲修「隨」。
二、修「隨」
指修行隨息法。當開始修行隨息時，就應舍去前面的數息法，一心依隨著氣息的出入，心住于氣息所緣上，使心念沒有分散。讓呼吸自然的出入，順著呼吸的出入，清楚氣息從腹部經過胸部、呼吸道，然後呼氣出來。當呼氣與吸氣之間的轉折點，換氣的地方，都能夠清楚明白，乃至于吸氣長時，知道是長；呼氣短時，知道是短，甚至于氣息的出入是粗是細，也都非常清楚，就在這當下隨息。
如果心意甯靜，就能察覺呼吸的進出，而呼吸順不順，還是結滯不通，甚至于呼吸的時候胸腔悶悶的，不是很順暢或是心悸，有時候是因爲盤腿的疼痛，所引發的生理狀態。生理的變化會影響心理；而心理的情緒也會影響生理，因此把腿子稍微換一下，剛才那個不舒服的狀態就能緩和下來。禅坐不是練腿子，雖然盤腿容易作功夫，但是要慢慢來，不是馬上盤，就可以盤很久，的確單盤跟雙盤的專注力，以及身心的覺受會有不同，甚至會影響作功夫。
隨息是隨時清楚呼吸出入的當下，心中了了分明而無所住。反觀一般人常忽略呼吸的存在，不知它跟我們身心健康的調和，有著密切的關系，之所以這樣，那是因爲心意太過散亂，無法明了。因此，當手中還在做這件事情的時候，心裏已經在想下一件事情了，心意從來不曾在呼吸上面留意。而我們透過禅坐，觀察呼吸，就能讓心意集中，達到某個程度的禅定力，有了禅定力要來修觀就比較容易了。
當我們隨息到某個階段，意念隨著呼吸的進出，往來于外面的冷空氣，經過呼吸道，進入身體內部與熱能之間的循環，時間久了、熟了，這樣的方法也會讓自己感覺到粗重、疲憊，內心就不樂于再隨息下去，所以就要再換另一個方法，這個方法就是修「止」。
叁、修「止」
指修行止息法。止息就是不要在意呼吸的出入，將已經調好的隨息放舍，因爲息已經調得很均勻了，意念自然不動，把心安住在寂靜相。如果還有感覺到那麼一點意念，就把意念安住在某一個點，例如丹田。《摩诃止觀》說在肚臍下方兩寸半的地方，道家說是「丹田」，一般說是氣海。就這樣放松身心讓意念安住在丹田，放松才能讓氣息遍滿全身，如果不放松，氣息沒有辦法自然流暢。
我們的生命是一個無常的身軀，外在時空也是無常幻化的，下丹田當然也不是一個究竟安住的地方，尤其傍晚藥石過後，血液都流到胃裏面去消化食物，腦部的氧氣不足，被昏沈、想睡的感覺籠罩，眼前一團黑壓壓的，眼皮很重，一直往下掉的感覺，這個時候你就要把意念往上提，提到鼻唇、鼻柱，或是眉心、發際之間。把意念往上提是對治昏沈的好方法，只是時間不宜太久，若昏沈之心已經退去，就要讓意念再回到下丹田。此外，胸部的心輪也是一個意念安住的地方。
當行者與修「止」相應時，氣息就能遍滿全身，甚至不感覺到有身體的存在，一種身心泯滅的輕安生起。好像得「欲界定」或「未到地定」一樣，此時，心念能夠達到任運而不動。行者這時候心想，當下的叁昧雖然寂靜了，但是由于沒有正方便的智慧，因此無法斷除無明煩惱及生死輪回的束縛。
又想，這個叁昧的定，是由五蘊、十二入、十八界的因緣和合而有，它虛诳不實，當下我不能覺知，應必須修行觀照才是，當行者心這樣想時，就自然不住著于「止」而轉爲修「觀」。
四、修「觀」
指修觀照法。觀能呼吸的五蘊身，所觀的息相，以及宇宙萬法的來去相、生滅相，都是無自性的，都是因緣和合的。爲什麼要這樣觀呢？因爲前面的「數、隨、止」，只能讓散亂的心專注，而當我們的心能夠甯靜、集中、專注的時候，就要利用這個專注的心來斷煩惱，因此必須進入觀門。
透過修觀，去發現呼吸不斷地在流動、生滅，它有長、短、粗、細。隨著生理變化、心意的了別，發現它處在無常生滅。進一步觀察、思惟、分析五蘊身心、內外諸法，去經驗體會法的流動。
「數、隨、止」的修持，會讓你感覺到身心輕安、舒服、喜樂，這個「喜」是屬于外在的；「樂」是比較內在的。一旦有了輕安甯靜，不會散亂，壓力自然就會減少。尤其有過頭痛、頭脹，或是心中煩躁、不安等經驗的人，因爲禅坐調息順暢，坐出甯靜，這些負面的能量就會自然地消失，所以要善護念。
當我們進入到修觀的時候，就能逐漸了解呼吸處在生滅、來去的狀態，它是遷流的，是因爲造作，我們才感得這個五蘊身。五蘊生命的開始就是這一口氣，五蘊生命結束前的最後，也是這一口氣，而五蘊身從始至終的生命過程當中，無時無刻不在生滅變化。我們平日的生活裏面，身心粗糙，不容易對五蘊生起認識和了解，但是有了修「止」的禅定功夫之後，再來觀察五蘊身心的變化，就會有一種細致的體會，深刻而清晰的經驗，一切法是生滅性、無常性、苦空性、無我性，五蘊如此，萬般諸法都是如此。
我們修「觀」的時候，還要去揀擇、明辨，我所修的是否符合正觀。據說行者于定中，以心眼谛觀身體細微的出入息，覺知它像空中的風一樣，見到皮肉、筋骨及體內叁十六物，如芭蕉不實，內外不淨，非常厭惡。
又于定中，觀察到喜樂等感受，最終都是壞滅之相，充滿著苦，沒有喜樂可得。
又于定中，觀察心識無常，生滅剎那不住，沒有可住著之處。
又于定中，觀察善惡等法，皆屬于因緣和合，都無有自性。
能這樣覺觀，就能破除凡夫常樂我淨的四種顛倒。這四種顛倒就是在講凡夫不知這迷界的真實相，而對于世間的無常執常、于諸苦執樂、于無我執我、于不淨執淨。
當行者與修「觀」相應時，觀照到氣息在體內出入，全身毛孔也都有氣息在出入，這時心眼就開了，即徹見體內叁十六物及諸微細蟲，內外不淨等，感受衆苦逼迫，心念剎那變異、一切諸法，全都無有自性。
這時，行者心生悲喜，無所依靠得四念處，破除凡夫的四種顛倒。修「觀」達到此境界，就應一心安住于境界中，然後分別的破除分析之境，當下覺得念頭流動不已，並非真實之道，這時就應舍離修「觀」，轉爲修「還」。
五、修「還」
指修還源法。行者既然知道觀是從心所發生，心若隨著觀照分析的境界轉，就不能契會本源。這時，應該返觀此心從何而生？是從觀心所生，還是非從觀心而生。如果從觀的心所生，則應要先有個觀才是，但卻不是這樣，因爲從「數、隨、止」叁法之中，並未有觀之法。若說非觀心所生，那麼此心是觀滅了之後生，還是未滅時生？
若是未滅時生出，就同時有二個心，若是觀滅了後才生，已滅的法，怎能生出現在的心？若說也滅也不滅時生，…
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