五蘊無我禅觀
◎心培和尚
⊙本篇要旨
明五蘊無我的道理。禅觀五蘊無我，正觀地、水、火、風四大元素，以及受、想、行、識精神感受的形成，皆是無我空性，即《般若心經》所說「照見五蘊皆空。」如此才能斷除我法二執，「度一切苦厄……，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。
五蘊無我禅觀。
班首師父慈悲，維那師父慈悲，各位同參！
歡迎大家參加禅修會，能有這個發心，是非常有意義的事情，因爲大家已經懂得想藉由參禅修行，增長福慧。
諸位現前心，有沒有處于自在的狀態，有在擔心什麼嗎？爲什麼要禅修？如果身心分分秒秒都處在自在、無憂、放下的狀態，又何必多此一舉來參加禅修呢？之所以禅修就是要讓我們能夠活得自在。
「自在」二字聽起來容易，但是要能體會和做到，就不是那麼容易了。《般若心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」當我們能夠從禅修來透視生命的本質，是處于無自性的狀態，就有辦法在每個當下體會自在。反之，若對這個「五蘊身」漠不關心，或是縱容五蘊的熾盛，任其造作惡的行爲，未來就有得苦受了。
我們對于「五蘊」究竟了解多少？五蘊是物質的「色法」-地、水、火、風四大，與精神的「心法」-受、想、行、識組合而成的。我們之所以六根接觸六塵産生心的認識作用，乃結合了「色法」和「心法」，才構成五蘊的生命形態。因此，這當中如果沒有一個心識，也就無法發揮作用。好比人死了，神識離開了身體，它就成爲不起作用的物質體。
《雜阿含經》說：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀。」
以下就依五蘊的「色法」和「心法」爲大家分別解說：
一、五蘊的「色法」：
地大、水大、火大、風大
「色法」，有質礙的意思，凡是物質體，必然有體積，彼此會障礙、撞擊，進而産生變化。「色法」分析如下：
(一)「地」大
「地」大，其性堅硬，例如身體的牙齒、指甲、骨頭。若受到外力傷害，苦就産生了。
(二)「水」大
「水」大，其性濕潤，人體約有百分之七十爲水的成份，水有攝集的作用，像血液啊、唾液、鼻涕等分泌物都是。
(叁)「火」大
「火」大，其性溫暖，人體要保持攝氏叁十七度的平均溫度，假若身體過熱或過冷，就會産生疾病，因此火大的調節，需要靠其他叁大來平衡。
(四)「風」大
「風」大，其性爲動，只要有空間，這個風大會帶動其他叁大。好比人的身體每天不斷在新陳代謝，如果沒有風的帶動，就無法順利將體內的營養吸收及穢物代謝出去。
二、五蘊的「心法」：
受蘊、想蘊、行蘊、識蘊
「心法」，是受、想、行、識的組成，屬于有漏法，它是一種無明煩惱的積聚心。「心法」分析如下：
(一)「受」蘊
「受」，指感受，領納的意思。乃是我人的身心器官和外界接觸時的感覺。有關「受」的類別，我們可分爲兩種：
第一種是「身受」：意在說明我們的眼、耳、鼻、舌、身等五根，對塵境所産生的感受。可分爲苦受、樂受、不苦不樂受，感受到順境而生起的稱爲樂受，樂受容易生起貪心。感受到逆境而生起的就稱爲苦受，苦受容易引發瞋心。若感受到非順非逆而生起的就是屬于不苦不樂的受，不苦不樂容易生起愚癡心。
第二種是「心受」：即是我們意識對塵境所産生的情緒反應。意識領納到順境所生起的感受，就稱爲喜受；意識領納到逆境所生起的感受，就稱爲憂受。
苦樂二受的感覺較弱，憂喜二受的感覺較強，但身、心二受也有連帶的關系，譬如，身受到熱的侵襲，會感到心煩；若是受到涼風的吹拂，則會感覺愉悅，所以我們身心的感受可互相爲用。總之，凡身、心的一切感受，都可稱爲受蘊。
佛經比喻「受」如水泡，不管是樂受、苦受、不苦不樂的受，都像水泡一樣無常，很快就幻滅消失，因此感受並非真實。例如，我們坐禅盤腿會痛，之前沒有盤腿並不會痛，爲何盤腿就痛了呢？仔細思惟，發現原來它處于無常變化當中，千萬不能迷失本心。因此，參禅過程，不管是身心産生輕安，或是苦受的變化，心念都應清楚不能迷失。
我們每天的生活，是如何面對苦受、樂受、不苦不樂等感受？當然，每個人對「苦受」的定義不同，例如，同樣的一杯飲料，有的人喝了感覺好喝，有的人卻覺得苦澀難喝。然而，飲料口感，「如人飲水，冷暖自知」，你說，是這杯飲料的問題嗎？其實，法無善惡，人心有別啊！雖說如此，我們也不必排斥現前境，應心甘情願的接受它，因爲已由境看到心的問題。只要轉個觀念，就能升華爲智慧。我們亦須明白，娑婆世間是苦樂參半的，知苦才能離苦，有苦才容易想到修行！苦是修道者的逆增上緣。然而，反觀在天道享福的衆生，每天享受著快樂都來不及，哪還會有心情想修道呢？
世間的一切法，都隨其關系因緣條件的不同，而不斷在變化。因此，我們應以佛眼看世間，不會因身心對受所産生的變化而動搖心性，應善于觀察此「受」，不管是苦受、樂受，乃至不苦不樂的受皆不可得，因爲修行目的主要是證得無漏慧。故不應使心念停置于這叁受當中，如果一味的耽著于受，不願舍離，這將成爲障礙成就無漏慧的因素。
(二)「想」蘊
「想」，有「取像」之義，是我人內心與外境接觸時，所起的認識作用。當我們認識境界時，心即攝取境像而現爲心像，由此表象作用，構成心對像的概念，進而安立了種種語言文字。「想」蘊是我人心識中的概念、思想、了別；「想」蘊它的特性就是「于境取像爲性」。這是六根和六塵相接觸時所生起的概念，有了思想、了別、分析、綜合，就會發動行爲的力量。
佛經對于「想」蘊，形容如陽焰，照射在沙漠上，水溶溶的，遠遠看去，好像有個景像在那裏，看起來仿佛似有，實則如空花水月。我們的「想」蘊就是這樣，當你有了樂受，你是怎麼想的？呀！好快樂喔，陷入想象之中，心中製造出快樂的想象，且越多越好。但是當受到痛苦的時候，也是一味的想設法要排斥。俗話說：「一樣米，養百樣人！」每個人想象的空間各有不同，所以才會有「同床異夢」的成語。因此，我們不能迷失在「感受」裏，更不應迷失于錯誤的「想象」當中。
如果有佛法，用佛法的角度來觀「想」，你就不會那麼苦。快樂來了，你放下，用平常心看待；苦來了，正好！可以拿它來考驗自己修行的功夫，看當下的心動不動？甚至你去想一想，這個社會的殺、盜、淫、妄、酒、毒品、綁票、撕票等迷惑造業的苦難衆生；乃至貧窮困苦的地方，有些人叁餐不繼，餓得瘦骨嶙峋，奄奄一息的躺在荒漠之上。能這樣正觀，如實的憶念，對世間會生起出離心，繼而啓發你的菩提心，廣行慈悲，救度衆生。
(叁)「行」蘊
「行」，指「造作」爲義。因有前面的思想和概念，就會有我要做什麼的意志作用。因而産生身、口、意的行爲。我們爲什麼會有這個生命體？因爲過去的無明，造作了行的業。因此，對于身、口、意的行爲，要很小心，這都肇因于心念的問題，如果不好好的修心，將來還是要面臨同樣的問題。
所以佛教「八正道」之一的「正業」，就是教導我們的身、口、意行爲，要遠離殺生、不與取、邪淫等一切邪妄。大家想要修道，就是依此「八正道」來禅修，如此才能夠修行如法，跟「法」相應，才有辦法解脫生死。
(四)「識」蘊
「識」，指心、意、識叁者，其體實爲同一。即心(心王)能集起各種精神的作用，故稱爲心；心能思惟度量，故稱爲意；心能了知識別，故稱爲識。
據大乘之解釋，心、意、識叁者各有差別。唯識宗主張第八阿賴耶識能積集種子，故稱爲心；第七末那識能思量起我執，故稱爲意；前六識能認識對象，故稱爲識。
這裏的「識」指的就是我們的精神主體，以及五十一種心所有法的心理作用。簡單來說，就是我人累世輪回以來身、口、意行爲的痕迹。
五蘊當中的「識」蘊，佛經比喻爲幻事，好像是一個魔術師，想要變出什麼就變出什麼，完全沒有個實體。然而，如果沒有心識，我們的身體就沒有辦法動；沒有了心識，身體也無法感受、想象與行爲動作，因爲有心識才有這一些。
「五蘊」就是「我」的代名詞，你現在身體坐在蒲團上，在聽、在感受、在思惟的就是五蘊。因此，當我們在數息、觀呼吸等基礎法門上面，將心調得專注了，就應該進一步來觀察，跟我們最貼切，每天都在一起的「五蘊」，我們對它究竟了解多少？如果你不願意去透視它，卻認爲有一個「我」在苦，這不是很冤枉嗎！
藉由我剛才的分析，你能找到一個「我」嗎？如果四大分開了，五蘊離散了，如同將手掌打開，請問你拳頭在哪裏？它只不過是五只手指頭合起來，才有一個拳頭呀。如果你的智慧夠，其實也不用這麼大費周章的分析，我們當下觀照，就知道它的本質就是無自性，當體即空。可惜的是，福德因緣不夠時，或是心還很散亂，根本觀想不起來，這時，就需要仰賴善知識引導。
因爲我們執著有這個色身，所以才會有苦。那麼這個「色法」從哪裏來呢？這個「苦」的結果從哪裏來呢？就是我們不明白「色法」與「心法」的關系；不明白「色法」與「心法」，也是假一時因緣聚合的幻有。所以才在根、塵、境交互作用下，生起迷惑而造下貪瞋癡的業，感得這個果報體。因此要藉由聽法才能夠理…
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