..續本文上一頁人的來意後，閉起雙眼，伸出一根手指，叁人都不明白，他們請求和尚爲他們解說，和尚搖搖頭說：「此乃天機，不可泄露。」叁人就離開了。叁人走了之後，小和尚就進來問老和尚：「師父，一根手指是甚麼意思？」 老和尚就說：「他們一共有叁個人，如果一個人考中，一根手指就代表只有一個考中；如果兩個人考中，那一根手指就代表有一個人沒有考中；如果叁個人都考中，一根手指代表全部都考中；如果叁個人都沒有考中，那一根手指就代表一個也沒有考中，這樣你懂嗎？」 小和尚說：「我懂了！我懂了！師父你好厲害喔！」所以說一切即一，一即一切。 「一切即一，一即一切」這可從叁方面來說明： (1)從時間上來說：宇宙當下這一刻即遍一切處，一切處也都在當下這一刻。 譬如我們當下這一刻在這裏聽經，你的朋友、你的家人、乃至法界一切衆生當下這一刻都在做他自己的事情，這就是一切即一，一即一切。 (2)宇宙萬法，皆由一心造。一心中也具足萬法：如《華嚴經》：「應觀法界性，一切唯心造」。《楞伽經》：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。佛教唯識學也說到：「叁界唯心，萬法唯識」。譬如我們常常說合掌，各位知道合掌的意義在那裏嗎？所謂「合掌」就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天臺宗說道：「一念叁千」，所謂「一念叁千」就是我們的心可以在佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十法界中來回好幾次，所以說一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 (3)宇宙間每一個法，即一切有爲法，都是緣起性空。所謂緣起是指有的部分，一般也稱爲「世俗谛」，又稱爲「緣起有」，而它的體性是無自性，無自性就是空性，屬「勝義谛」。宇宙間每一法無不是緣起性空、性空緣起，因此從一法能夠知道它是緣起性空、性空緣起，就可以知道宇宙間一切諸法，也都是緣起性空，性空緣起。這也就是所謂的一切即一，一即一切。 例如有人問趙州禅師：「萬法歸一，一歸何處？」趙州：「我在青州作一領布衫，重七斤。」這是什麼意思呢？ 其實趙州禅師舉什麼例子都對，因爲世間上每一法，每一個因緣的形成，包括每一個人、每一個衆生，乃至一切諸法，無不是緣起性空，性空緣起。這種緣起性空、性空緣起的真理法則，是盡虛空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法爾如是。什麼意思呢？ (1)法住：是就時間上來說，也就是世間上的真理法則是常住世間的，如過去是諸行無常、諸法無我、緣起性空；現在也必然是諸行無常、諸法無我、緣起性空；未來也是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這個就叫做「法住」。 (2)法界：是就空間上來說，即不管宇宙任何一個地方，任何一類的衆生，宇宙間的這種真理法則都是存在的。如人是諸行無常、諸法無我、緣起性空，一切世間天人阿修羅等類的衆生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這就是所謂的「法界」。 (3)法爾如是：是說這種宇宙間的真理法則是本來如此、普遍如此、必然如此(所有一切真理都要符合這叁項)。譬如說：國王會無常，老百姓也會無常；大人會無常，小孩子也會無常；人類會無常，一切衆生也是會無常。所以說無常之前人人平等。這就是普遍如此、必然如此、本來如此，這叫做「法爾如是」。宇宙間這種真理法則並不是佛陀所創造，或那一個神，那一個上帝，那一個人所創造的，所以佛陀說：「此非佛作，亦非余人作，法爾如是。」也就是說：這些真理法則並不是佛陀所創造的，而是佛陀發現的。所以古德說：「亘古今而不變，曆萬劫而彌新。」 「亘古今而不變」是說宇宙間的真理法則從古至今是不變的；曆萬劫而彌新是說宇宙間的每一法都是第一次展現的，都是最新形成的。這個觀念很重要！因爲如果我們能夠如實了知宇宙間的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我們就能夠把每一個法、每個因緣都當成是第一次、唯一的一次、最後的一次，失去了，永遠都不會再回來了，如果能夠這樣，我們就能夠把握當下每一個因緣。 每一個因緣、每一個法我們都要把它當作第一次，如此我們就能時時保有赤子之心，時時保有新鮮感。譬如夫妻之間的感情，你每天看到對方都要把他(她)當作是第一次。你如果沒有這種觀念，日子久了可能就會産生七年之癢，感情就容易發生變化。其實你的另一半，每天你所看到的都是不一樣的，都是第一次形成的。 在工作上也是一樣，對于你所從事的工作，每一天、每一個時刻你都要把它當做是第一次，如此久了才不會産生厭倦感。否則，像有些從事金融工作者，每天在那邊數鈔票，數到最後可能就會感到怨煩。 這種每個因緣都當作是第一次，是非常重要的！像以前我在本山擔任雲居樓齋堂糾察，只要有新的遊客或信徒進來，我都會教他們：筷子拿起來，菜盤收進來，把左邊的碗放在菜盤的右邊，右邊的碗拿到菜盤的左邊，再拿起飯來，先吃叁口飯，第一口心中發願：願斷一切惡，第二口願修一切善，第叁口誓度一切衆生。有些人常常聽，可能就會感到很煩。但是大家要知道，有很多人是第一次來的，況且今天的我跟昨天的我也是不一樣的。 這裏教各位一個方法：當你每天早上起床在刷牙的時候，你要對自己保持這種新鮮感，時時保有這種赤子之心，這是非常重要的！ 另外，能夠把每一個因緣都當作是唯一的一次，最後的一次，我們就能夠把握當下的每一個因緣，該做的事情就要趕快去做，該辦的事情就要趕快去辦，否則，無常一到，想要再做可能就沒有因緣了。 接下來我們來看六祖惠能大師所說的第叁段經文： 叁、自性迷佛即衆生；自性悟衆生即佛。(敦煌本) 這段話主要在說明佛與衆生的差別就在迷與悟(覺)之間。 曾經有兩個年輕人，因爲工作上的關系，受到主管的責怪，因此起了很大的煩惱。有一天，兩人就相約到寺院去找住持和尚，他們把心中的煩惱跟和尚報告，和尚聽完之後就給他們五個字「不過一碗飯」，就示意他們回去了！ 兩人回去之後，其中一個就想到：「對呀！不過一碗飯，我何必再待在這個公司裏面，此處不留人，自有留人處。」他就辭職不幹了，回到自己的家鄉，從事農業工作。他很認真地從事農業改良，過了幾年之後很有成就！ 另外一個年輕人回去之後，心裏也想著：「對呀！不過一碗飯，我何必那麼認真呢！算了吧！忍一下就好了。」他沒有辭職，一直待在公司裏面，雖然也受到主管的責怪，但是他很認真，腳踏實地，後來受到重用，最後還當了經理。 十年後，兩個人又相約到寺院去見住持和尚，和尚的年紀已經大了，他們兩個人就把十年來的心路曆程跟和尚報告，同時非常感謝老和尚當時給他們這五個字－「不過一碗飯」。和尚聽完之後，沈思了一會兒，又給他們五個字－「不過一念間」。 是呀！不過一念間，所謂「一念迷佛即衆生，一念覺衆生即佛。」 記得去年2008年春節，是我擔任行堂頭的第十一年。農曆春節正月某一天的晚上藥石(晚餐)，我請我們的行堂人員吃冰淇淋，因爲還剩一些。就在過二堂的時候，有一對夫妻帶著他們的兩個小孩子一起來用餐，我看到小朋友就問他們：「小朋友，你們要不要吃冰淇淋？」小朋友點點頭，我就給他們一人一支，媽媽剛好去拿飯菜，回來之後看到小朋友手上有冰淇淋，就問孩子說：「冰淇淋是誰給你們的？」 小女兒竟然回答說：「阿伯給我的」！ 當時我心裏想：我有那麼老嗎？竟然叫我阿伯！ 不過，這還沒什麼！不到一個月的時間，有一次我剛好到高雄買東西，有一個商店的老板娘，她的小女兒看到我竟然叫我「阿公！阿公！」想不到之前才做了阿伯，不到一個月就升級當了阿公。我真的老了那麼快嗎？後來心裏想：這些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是對長輩的一種稱呼，很大呢！想到這裏我就開心了！ 的確！不過一念間，同樣一件事情，就看我們怎麼想。如果凡事我們都要往不好的地方想，人生注定要痛苦、要煩惱；反之，凡事我們都能往好的地方想，人生就會過得非常快樂、非常自在！ 話說有一天蟑螂妹妹從外面回來哭得很傷心，爸爸看到就問她原因？蟑螂妹妹就告訴爸爸：我到外面遇到每一個人，人家都叫我『害蟲』，讓我聽了非常傷心，非常難過！ 沒多久蟑螂弟弟從外面笑嘻嘻的回來，滿心歡喜！爸爸好奇的問他說：弟弟啊！你爲什麼這麼快樂、這麼歡喜呢？蟑螂弟弟就告訴爸爸說：因爲我出去遇到每個人，人家看到我都會跟我打招呼！爸爸：怎麼打招呼？弟弟就說：「每個人看到我就說：『嗨！蟲！』」。 這是不是同樣一件事情，當然是啊！同樣一件事情就看你怎麼去想！凡事如果都要往不好的一面想，人生注定就要痛苦煩惱；反之，凡事如果都能夠往好的一面想，人生就會過的快樂自在。所以說：自性迷佛即衆生；自性悟衆生即佛。 同樣的「一念迷即是衆生，一念覺即是佛」；「一念迷即是煩惱系縛，一念覺即是自在解脫。」佛跟衆生的差別，就在迷與悟、迷與覺之間。 學佛其實就是在轉念，所謂「轉識成智，轉迷爲悟，轉煩惱爲菩提。」觀念一轉變，人生就不一樣了。希望大家都能夠轉識成智，轉迷爲悟，轉煩惱爲菩提，如此生活就能夠自在灑脫。 接著我們來看六祖惠能大師所說的第四段經文： 四、若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。(宗寶本) 這一段話是說，如果是一個真正的修道人，要常自見己過，不見世間過，如果喜歡看別人的不是，自己有這種是非心，那也是心地不正。別人有不對的地方，但我不能有這種心，如果我有這種喜歡看別人是非的心，那我自己也是心地不正。所謂『說人是非者，便是是非人』。因此只要能夠除去喜歡看別人是非的心…
《《六祖壇經》的智慧真言(慧昭法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…