..續本文上一頁要求。前些時候你到鹿野苑城中去時，曾說過“鹿野苑是空城還是有人居住”，請問這是何意？”

　　太子說道：“大王，我無罪過時你卻下令殺害我，而鹿野苑城中竟無一人問一聲“此人因做下何等錯事而被處死”，故而我才會思慮是否城中衆人均已全部死去。”

　　國王不覺點頭贊歎道：“所答甚妙！不過你爲何在見到死屍時要說“此屍爲死人所留抑或活人所留”？”

　　太子解釋說：“如一人因犯罪而被殺，則此屍爲死人屍；若一人行善亦被處以死刑，此則爲活人屍，我當時發問即爲此意。”

　　國王又稱贊說：“所答甚妙！那你看到稻垛時，爲何要說“此垛爲無人吃過之垛，還是已被人食用過”？”

　　太子對這最後一問回答說：“大國王，農夫若在莊稼成熟時將其收割並全部享用，則無剩余種子可供繼續播種。同理，若一人以前世所造十善而致今世享有人身，不過若此人不再積極造作十善業，待前世善業耗盡、善根毀滅時，他短暫得到樂趣果後終會墮入惡趣。想及此，我才有上述疑問。”

　　國王聞言不禁失聲痛哭，他淚流滿面抱住太子感慨道：“你出家修持去吧，我亦欲爲你弟子。”國王言罷又對諸大臣說：“各位大智者，我啞跛太子若不出家會如何？”大臣們回答說：“大國王，他若不出家必當國王。”國王又問他們：“你們兒子又會變爲何等人物？”衆大臣說道：“均會成國王之臣仆。”國王鼓動衆人說：“我啞跛太子已決定出家，你們兒子爲何不出家跟隨？”衆人附和道：“國王如何吩咐，我等照做就是，我們兒子也可追隨太子出家。”

　　當時離鹿野苑不遠處有一寂靜地，一大慈大悲之仙人修行者住于其中。啞跛與五百童子准備好大批財物後，便一起前往仙人處出家學法。仙人向他們傳授教言，衆人全都依之精進修持，啞跛于其中首先獲得五神通。仙人圓寂後，啞跛將各種妙香放在仙人身上，焚燒後又行供養。接下來他又開始對五百人傳授教言，並使其全部現前五神通。

　　啞跛舍棄王位，至森林中現前禅定之功德，乃釋迦牟尼佛因地時所爲。

　　又釋迦牟尼佛曾爲外道本師，名爲美眼，遠離執著一切妙欲之貪心，又具有種種神變。他于成千上萬衆生前宣說無盡清淨法門，首先聽聞他教法之衆，大多都于死後轉生梵天天界；有些則轉生爲人天中有福報者。

　　美眼本師已獲得第二禅定，與他修行境界同等之婆羅門子摧滅、護象等人亦獲得同等果位。

　　釋迦牟尼佛曾爲外道本師，名爲啞跛，具種種神變，對世間妙欲無有貪執。他門下有五百婆羅門弟子，啞跛有次心中暗想：我這些婆羅門弟子爲何不能獲得五神通？他反複思索原因後終于想到：這些弟子擁有人皮、樹皮、淨瓶、木棒、澆灌勺等衆多物品，他們占有如此多之財物，哪裏還知少欲知足。他們還整日忙于准備蔬菜、蓮根，這樣“修行”何能得五神通？我一定要想方設法治罰他們，否則他們根本無法擺脫束縛。

　　啞跛非常精于調化衆生之術，他首先告訴弟子們說：“我欲精勤內觀。除供養我水果之一婆羅門弟子外，任何人都勿見我，唯除十五日這天。”

　　製定下這條規矩後，啞跛有次遠遠望見一只野獸正向自己方向走來，他便自言自語道：“野獸，你來的正是時候。你與我情況相同，只求溫飽就已心滿意足。但這裏有些人並非如此，他們整日忙于尋覓蔬菜、蓮根等物，不知餍足。”婆羅門弟子知道後議論紛紛：“規定不允打擾上師之時間已過，我們前去拜見上師，他應能與我等交流。上師既能跟野獸講話，那也必定能與我們交談。”于是他們便相擁來到啞跛面前。

　　但啞跛卻未答理他們，衆人好生奇怪：上師不對人講，卻對野獸言語，這到底爲何？

　　此時一長有野獸形象之人遠遠向啞跛處走來，啞跛遠望到他後便開口說道：“持有野獸形象者真乃善妙，你只擁有一份淨瓶、木棒、澆灌勺等物，只求能解決溫飽。而這裏有些人卻非同一般，他們擁有很多人皮、樹皮，還要四處尋覓蔬菜、蓮根，永不知餍足。”

　　衆婆羅門弟子這才恍然大悟，原來上師是在贊歎清心寡欲，斥責貪欲之過。他們心想：上師是在治罰我等，從今日始，除必備澆灌勺、淨瓶等資具外，余者全部丟入名爲常流之江河中。心意已決，他們就決心跟著上師精進修學，力爭清淨心相續，各人行爲皆能如理如法。

　　待他們對上師恭敬頂禮之時，上師眼見衆弟子心與行爲皆清淨無染，就馬上開始宣說能令五神通現前之法門。

　　當人壽八萬歲時，對衆生身心造成痛苦、危害之種種因素有：寒熱、饑渴、貪欲、疾病、衰老等等。當時有一國王名爲具作，于其治下森林中有一烈卓達大樹，樹旁居住有一如薩拉大樹般之婆羅門，名爲輻輪婆羅門，也即因地時之釋迦牟尼佛。輻輪對五百婆羅門子教授婆羅門秘訣，他有次在寂靜地想到：所有人衆皆壽命短暫，而來世則真實不虛。既得轉世再生，但生已無一不死。看來人在存活時就應修持善法、行梵淨行，而現今之人卻于有意義之善法不加重視。不過無論如何，我都應出家求法。

　　輻輪將自己想法告訴諸位弟子，又征詢衆婆羅門子意見。他們堅定說道：“我們所得一切皆依賴上師傳授，既然上師欲出家，我們也跟你前往。”輻輪觀衆人因緣皆已成熟，就帶領他們全部出家學法。他教衆人斷除五障、修四無量心，人們此時都稱他爲輻輪大師。

　　大師又教導諸弟子道：“諸位婆羅門弟子，人壽實爲短暫，而生存時卻需面對諸多煩惱。人存世時間並非長久，人間充滿太多痛苦。人生就如草尖露珠，陽光遍灑大地之時也即露珠消失難覓之際。短暫壽命不得不承擔種種苦痛煎迫，這生命真如水中漣漪，又似水上十字刻痕，瞬間即失、了無影蹤。就像很快就會被大水淹沒之土塊、堤岸；迅速就會下沈之入水金剛；疾墜地面之甩向空中之木棍；快速趨向接頭處之紡線；同樣，人生亦短暫即逝，並始終導向死亡，與前往屠宰場之牲畜並無兩樣，皆在一步步逼近命終之時。口中所含一小塊肉，放入大鍋中立即就酥軟爛熟；崖上水流順山而下時會將草葉、土粒一一沖走，衆生生命亦複如是。諸位弟子，大家理應修持慈心、悲心、喜心、舍心。我一直在修持從慈心到舍心之四無量心，希望你等也能努力修持。”

　　輻輪大師能住世八萬年，但他依然以人壽爲短暫、脆弱，並依此而傳法。對我們而言，自他更應以不放逸心精進修持善法，修持禅定與梵淨行，此點實爲重要、關鍵。

　　永不希求世間利樂

　　久遠之前，當釋迦牟尼佛轉生爲一種姓高貴之婆羅門子時，他擁有六位各具相應功德之弟弟及一位小妹。七兄妹在婆羅門子教授下學習吠陀及其余一切學問，並全部精通，此婆羅門子也因此而聲名遠播。他對父母均非常恭敬且孝順，對弟妹也如上師、父親一般恭敬，並以此種行持而安住于家中。

　　後來父母皆雙雙離世，待婆羅門子從悲哀心境中恢複過來後，他便告訴弟妹道：“世間人一般都願共享美妙生活，但不管他們情願與否，死亡總有一日會降臨。一旦它降臨，必會使家人各奔西東，且能引生無窮痛苦，所以我欲出家修行。至于你們，還是好好享受在家生活爲妙。”

　　弟妹聽罷各個熱淚盈眶，他們深情對兄長說道：“父母已遠離我們，難道兄長也要將我們舍棄？無論你到哪裏，我們都會死心塌地跟隨。”七兄妹隨即就跟隨大哥，舍棄衆多財富、親友前往森林中出家苦行。不僅他們緊緊跟隨此位尊者，就連仆人、仆女、與尊者關系友善之親友也追隨他一起出家求道。

　　森林中環境優美之地有鮮花盛開，他們即在此勝地一近湖泊處安頓下來。衆人在互相間距不遠處各自以樹葉搭成茅棚，人人即從此開始一心坐禅。他們相約每隔五天便到尊者前聞法，而他則爲諸人宣說應趨入真正禅定道理、貪欲過患、靜處知足少欲之功德、懈怠過失及信心功德等佛法。仆人對他們也恭敬愛戴，從湖中采得蓮藕後便于荷葉上均分，然後便敲響木頭以明進食時間已到。待仆人回去後，衆人進行完念誦、火供儀軌，就按年齡長幼順序次第將蓮藕拿到自己茅棚內享用，接著又繼續開始靜修禅定。除去共同聞法外，衆人互相之間絕少往來探望，大家都守持清淨戒律，于寂靜地如法修持、享受禅定安樂。

　　他們快樂生活之名聲不久即達于天界，帝釋天聞知後爲觀察究竟某日親臨寂靜苦行處。他看到尊者所欲享用之如象牙般蓮藕後，就趁仆人回茅棚之機將蓮藕藏匿起來。結果當尊者來到分藕之處時，不見蓮藕只見滿目淩亂荷葉。他當時想到自己所應得之份額恐已被別人拿去，于是就心無絲毫怨恨地又重返茅棚坐禅，且因害怕擾亂衆人心、引人不悅而未給任何人講明。其他人及弟妹均認爲尊者已經享用過蓮藕，便各自取回自己份額回到屋中食用，後又接著坐禅。

　　如是度過一、二、叁、四、五日後，帝釋天一直將蓮藕藏匿，而尊者則未生絲毫不悅。五日過後至下午時分，當衆人又團聚聞法時，大家這才注意到尊者身體已日漸憔悴：他眼眶深陷、顴骨凸出、面色黯淡、聲音低弱、神態疲倦。大家忙問他消瘦、疲累原因，尊者就將原委向大衆講明。

　　衆人不覺深感納悶：我們苦行之時爲何會出現此等非法行爲？大家心生不悅，亦深感稀有，同時也因略感羞愧而將頭低下。帝釋天此時施以加持，大家更不明所以、迷迷糊糊。尊者大弟弟便首先澄清自己清白，又罵那盜蓮藕者道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人享有財富圓滿之家及美麗妻子，同時子孫綿延不絕。”(因這些修行者皆守持清淨出家戒律、淡泊名利，故而才會將世間種種妙欲當作“咒罵”內容。)

　　二弟則詛咒說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人恒享美妙珍珠、項鏈，孩子、飾品等財物盡皆圓滿。”

　　叁弟則說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人耕種之後即收獲衆多糧食，財産豐饒，與兒子交談時能心生歡喜，不顧及生命長短恒喜住于家中。”

　　四弟又接上話茬：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受國王親手服侍，願國王也似仆…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 八 禅定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…