七尋法品
爲半偈舍身
釋迦牟尼佛在因地時，舍棄衆多難以割舍之人、財、物，只爲以此而尋覓佛法。
久遠之前當如來未出世時，釋迦牟尼佛那時曾示現爲一外道婆羅門。當時他精通一切學問，行爲亦調柔寂靜，不但煩惱微少，心與行爲都清淨無染。
他爲尋覓大乘經典已四下打探過很多時日，但卻連大乘名稱都未曾發現、聽聞。其後他在一泉水清冽、瓜果豐饒之森林中入等持，修禅定，不過雖苦行多年，因無如來出世故而始終無從聽聞大乘教義，他只能獨自苦苦尋覓、默默等待。
帝釋天與天子有次于天界集中，有天子即以偈頌方式宣說了人間某位仙人苦行修道之境況。有天子斷言說此人可能是外道，只欲獲帝釋天等天界果位。不過有位天子仙人卻批駁道：“此人苦行根本不爲獲得天界果位，他只欲利益衆生，故而才會不顧惜自己身體與一切財富而精進苦行，他唯一目的即爲誓得無上圓滿佛果。”帝釋天此時則以見多識廣、老謀深算之語氣說道：“按你所說，此人即爲佛陀如意樹一般，這樣一來，他豈不成爲所有衆生真正皈依處？他定會以蔭涼遣除衆生熾熱煩惱，我等熱惱也應被其息滅。但這實在令人難以置信，因雖有無量衆生發過菩提心，不過他們發心就如水中月一樣，水波稍一動蕩，月影也晃蕩不平,只要一遇違緣，這些衆生所發菩提心便會立刻隨之退轉。正與我們繪畫相似，作畫不易，毀壞卻易如反掌；真正發心難于上青天，而退轉卻似順風行船、一拍即成。好像一人手執兵器，一遇敵軍即速後撤；這些所謂發心之衆如遇輪回恐怖又怎能不敗下陣來？所以很多人雖說以清淨行爲厲行苦行，但爲獲無上菩提之發心是否真正穩固，我們還是應到其面前仔細觀察一番，看他能否肩負起發無上圓滿菩提心之重擔。正如車有雙輪就能飛馳、飛禽有雙翼便容易飛翔一樣，一個苦行者雖具清淨戒律，有無智慧還得另當別論，我們必須詳加觀察。若他真有智慧，則必定能肩負起無上菩提之重擔。又好比水中魚兒雖産下衆多魚卵，怎奈真正長成大魚者卻寥寥無幾；芒果枝頭花朵累累，但結出果實者卻少之又少。發菩提心之衆人數雖多，又有幾人能獲真正菩提果？我們還是一同前往，應似冶煉黃金一般再叁對其觀察、評判。”
帝釋天言畢即變現爲一令人恐怖之羅刹，飛臨雪山仙人苦行地附近，並高聲宣說以前于如來前所聽聞偈頌之一半：“諸行無常，有生有滅。”旋即便來至仙人前以恐怖眼神打量四方。
苦行仙人聽到這半偈後，就如在恐怖深淵中找到朋友一樣，又好似長期疾病忽以良藥而得以治愈、落水者發現船只、幹旱地找到淨水、遭怨敵羁捕今得逃脫、長時身陷囹圄終獲釋放、久旱逢甘霖、客人遠行後終又返回一般，內心歡喜無法言喻。他急忙起身、將頭發向後攏齊，又擡頭四下掃視聲音出處，但除眼前羅刹外一無所獲。他不禁滿懷疑惑問道：“是誰打開解脫之門？是誰傳出如來妙音雷聲？是誰將我從輪回睡夢中喚醒？飽受輪回饑荒痛苦之人，是誰賜予其無上菩提妙味？無量衆生沈迷輪回大海中時，是誰開來解脫寶舟？無量衆生深受煩惱疾病困擾時，是誰贈以解脫妙藥？聽聞半偈後，我心就似半月出來後蓮花全部盛開一般，智慧心花亦倏而打開。”
苦行者此刻想到：除羅刹外不見任何人，莫非剛才半偈爲羅刹宣說？不過他轉念又想：羅刹長相如此醜陋，他既聽聞偈頌，爲何還不能遠離醜相？火中豈能生蓮？太陽光輝中豈會出現涼水，這種人又怎會說出如此美妙之偈頌？但苦行者隨即又自我譴責道：“我自己實乃孤陋寡聞，此羅刹也許以前見過佛陀或聽聞過佛陀教言，我又怎可妄加揣測？自己還是趕快向他求教後半偈爲妙。”想到這裏，他急忙對羅刹說：“善哉，大士夫！你從何處得聞過去如來所說法語？此偈乃宣說叁世諸佛聖道，超離世間、具有十力之佛語，持世間邪見之外道何能聽聞？”
羅刹故弄玄虛說道：“你休要打聽這些！我已多日滴米未進，饑渴難耐之時，我自會胡言亂語一氣，就如剛才所說，我並非是以正念宣說偈頌。我飛到虛空中時，無論在北俱盧洲還是天界，全都找不到任何飲食，故而我才顛叁倒四、瞎說一氣。”
婆羅門苦行仙人求法心切，他真誠對羅刹說：“大士夫，若你能圓滿宣說偈頌，我願一輩子做你弟子，請你無論如何都要將偈頌詞意完整傳授與我。”
羅刹仍狠心說道：“你太固執亦太自私，只知爲自己考慮，從不考慮我已饑腸辘辘。現如今我腹響如鼓，無有絲毫力氣再費唇舌。”
婆羅門苦行者急切問道：“你以何爲食？”羅刹僞裝說道：“勿向我提及此事，否則許多人都會恐懼萬分。”婆羅門不覺有些疑惑：“空無一人之處哪有外人？在我們之間，我又不懼怕你，你爲何還要吞吞吐吐？”羅刹這才假意說道：“我以新鮮人肉爲食，還要配以人之熱血。不過因我福德淺薄，盡管四處尋找，但始終無法滿願。人世間多有衆生，但人們大多都有大福報，各個受到天尊護佑，故而我實在無力將其殺害。”
婆羅門爲聽法故就對羅刹堅決說道：“你所念偈頌有大意義，若能將後半偈傳與我，我願將自身供奉你。我身曾爲野狼、老虎等猛獸吞食過，但絲毫功德都未曾獲得。而今爲得圓滿菩提，我獻出身軀才能使這無實質肉身獲取實義。”羅刹繼續試探他：“你爲八個字就願將自己寶貴身軀舍棄，有誰會相信這欺诳之語？”婆羅門再次向他表白心迹：“正如有人願用自己破碗換取珍寶器一樣，我這有漏不實之身即將轉成金剛身，我何樂而不爲？我真心實意願奉獻我肉體，帝釋天、梵天、四大天王、菩薩，乃至十方諸佛均可爲我作證，我爲八個字之偈頌心甘情願舍身聞法。”羅刹感慨答言：“你既真正欲聽聞正法，我就將後半偈傳授與你。”
聽到羅刹願意宣說半偈，婆羅門就以大歡喜心把衣服脫下當成坐墊，合掌祈請羅刹能于其上爲自己傳講半偈。羅刹隨即吟誦道：“生後滅盡，寂滅即樂。”然後又重提話頭：“如今你已完整聽受全偈，若爲真正利益衆生而行持，就應將自身馬上布施。”
婆羅門聽聞後對此偈重視非常，他覺此偈太有價值與利益，他隨即將偈文于岩石、牆壁、樹木及街道上廣泛書寫，然後便准備兌現諾言、舍生取義。爲不損害、毀滅肉身，他將身軀以衣物層層包裹後，舉身攀上樹梢准備下墮。樹神急忙勸阻說：“善哉，殊勝大士！你現在到底如何考慮？”
婆羅門心無挂礙回答說：“我從羅刹那裏聞得一首佛偈，爲報恩故而欲舍身。”樹神聽罷不覺有些疑惑：“聽聞這首偈頌又能帶來何種利益？”婆羅門爲他解釋說：“此法爲過去、未來、現在諸佛所宣說之空性法門，我是爲聞空性之法方才舍身，絕非貪圖名利，亦不爲獲轉輪王、梵天等人天安樂而舍身，爲一切衆生利益我才甘願布施身體。見聞我舍身之事迹後，願吝啬者能廣行布施；布施後心生傲慢之衆生，願能如我這般心無任何執著而布施。”婆羅門一邊發願，一邊就似吐唾液、抛石塊一樣從樹上輕松躍下。
此時虛空中傳出美妙音聲，並一直上達非想非非想天，羅刹則現出帝釋天身形，並于空中接住婆羅門身體，又與諸天子、梵天王等天界衆生到婆羅門前頂禮，贊歎道：“善哉，善哉，大菩薩！你爲無邊衆生利益，以大智慧明燈摧毀衆生無明黑暗。我們雖爲維護如來教法，但依然給你平添太多麻煩、惹你心亂，現在特誠心向你忏悔，願你將來成佛時能度化我等。”帝釋天等天人說完即隱身消失。
婆羅門以舍身爲得半偈之因緣，迅速圓滿十二劫資糧，先于彌勒菩薩而成佛。
又釋迦牟尼佛以前曾轉生爲一婆羅門子，名爲喜法，素喜清淨戒律，又具足善法，故而名聲遠播。當時有一婆羅門對他心生妒意，便以惡心對婆羅門子說道：“你若能跳入火坑，我則爲你宣講佛法。”婆羅門沒有絲毫猶豫便答應下來，爲求法，他甘願舍身入坑。
此時有衆多施主及婆羅門均勸他切勿輕率行事，但喜法爲滿婆羅門上師所願，根本不聽衆人勸阻。他將火坑備好後就請婆羅門傳法，婆羅門宣說一偈道：“恒喜行布施，恒受清淨戒，精勤修善法，以智得勝法。”喜法聽到後高興非常，他馬上集中起衆人，並爲他們宣說此偈，然後慨然說道：“爲獲無上菩提，願我所作所爲均有大意義，不會成爲無意義之舉。”說完即縱身躍入坑中。結果坑中烈火自然熄滅並變爲一蓮花池，而喜法則端坐蓮花池上，並爲衆人宣講梵行四德等法門。
那位惡性婆羅門此刻則遍身突燃大火，並立墮可怕大地獄中。喜法急忙安慰他說：“上師請勿恐懼，我定能使你獲得解脫。以我爲衆生行菩提道之真實力，願此婆羅門自身烈焰即刻熄滅，並能從地獄中得到解脫。”
當時之婆羅門即爲後來之吉祥藏施主。
爲得妙法能舍一切
久遠之前，釋迦牟尼佛曾爲梵施國王，總喜將自己財富全部布施。有次他與美麗王妃及大太子一同前往崗薩地方後，發現一身相醜陋之食肉鬼正于面前虛空中跏趺而坐。食肉鬼見到梵施國王後便說道：“我過去曾于佛前聞受過佛法，你若願意聽聞，我可向你傳授。”
梵施國王聞言喜不自勝，他急忙說：“大食肉鬼，你快快宣說，我極欲聽聞。你需要何等賞賜，我均可滿足。”食肉鬼于是列出條件：“我要你最珍愛之自身、妻子、兒子，將這叁者全部給我後，我才可爲你傳法。”梵施國王不禁問道：“你要我們叁人有何用途？”食肉鬼毫無愧色答道：“我要吃！將其食畢我才可說法。”
國王看看右邊兒子、左邊妻子，正欲下定決心之時，食肉鬼催促說：“快快給我，交與我後你即可聽聞從輪回中獲得救度之勝法。”食肉鬼此時已從國王表情中了知他欲舍棄身軀及妻兒之決心，于是他宣說道：“自他欲得樂，勿造諸惡業，凡愚樂不善，今生來世苦。”
國王聽罷深感稀有，他想：爲得此偈，即便將恒河沙數妻兒舍棄也難抵其值。想及此，他便從坐墊上起身，右手抓住兒子准備將其奉獻。結果這食肉鬼現出原形，卻原來爲帝…
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 七 尋法品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…