《佛說阿彌陀經要解》講義(十)

　　南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　阿彌陀佛！各位同修，我們今天繼續學習《要解》，請大家打開書本第四十六頁。

　　【然佛土有四，各分淨穢。凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨。】

　　按照天臺宗的思想，把十方刹土都分爲四土，極樂世界也不例外。四土即是凡聖同居土、方便有余土、實報無障礙土(亦名實報莊嚴土)、常寂光淨土。這四土並不是阿彌陀佛分的，它是根據我們念佛功夫的深淺，以及斷煩惱的程度所分的。在四土當中，各有淨穢之相。凡聖同居土，顧名思義，在這一土當中有凡人，有聖者。“五濁重者穢，五濁輕者淨。”佛在《楞嚴經》中對“濁”進行了解釋，經中講到“譬如清水，清潔本然，投以塵土灰沙之倫，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之爲濁。”這是比喻我們清淨的佛性被外面的五欲六塵染汙了。我們常講的“五濁”惡世，即是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。一、劫濁。劫是時代，時代本身並無清濁之分，因爲衆生具足了底下四濁(見濁煩惱濁衆生濁命濁)，在這一時期當中大的環境不好，稱爲劫濁。二、見濁。見是知見，我們的見解、對這個世間的認識有問題。我們認爲世間常、樂、我、淨，而佛陀告訴我們一切都是苦、空、無常、無我的，在見解認識上出現了問題，這叫見濁，也就是見惑。叁、煩惱濁。是思想上出現的問題，我們因爲有了錯誤的見解，對世間的一切産生了常樂我淨的思想，就執著于世間一切的實有，想要得到，産生貪、嗔、癡、慢、疑，這些煩惱就來逼迫我們的身心，煩惱濁就是思惑。四、衆生濁。因爲我們具足了錯誤的見解與思想，就導致身、口、意叁業造作種種的惡業，産生的業力就成爲輪回生死的根本，招感了五蘊有漏之身，色心二法是苦、空、無常、無我、不淨的，這是衆生濁。五、命濁。命是壽命，我們的生命由色心二法組合而成，心經中我們講到五蘊，就是物質上的色法和精神上的心法組合而成。如果沒有色法，八識之心就沒有依托；如果沒有心法，我們的色身會腐朽，沒有生命力，一個死人他沒有心法，這個色身就成爲屍體了，不會長久。衆生的生命(色身)是無常變化的，此起彼伏，不恒常，這就是命濁。西方極樂世界凡聖同居土的叁輩九品是怎麼確定的呢？就是根據五濁的輕重。五濁重者在下，感召的是穢土；五濁輕者在上，感召的是淨土。這裏淨、穢是相對而言，它這個穢土比我們娑婆世界好得不得了了，哪怕我們往生到凡聖同居土的下品下生，也是得叁不退。

　　【方便有余土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨。】

　　方便有余土，“方便”就是已經斷除了見思惑，在娑婆世界見思煩惱斷就是阿羅漢，阿羅漢只是一個化城而非究竟，還有塵沙煩惱、無明煩惱等著去斷，余下來了煩惱要斷，故“有余”。它的穢土修的是析空觀，析是分析。對一切法進行分析，比如一個人是由四大五蘊和合而成，本身沒有一個獨體存在，是因緣所生法。對物質進行細分，現在研究到一切物質分到最微細的就是誇克，再微細的就是波動，這樣去分析也可以把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了就是阿羅漢了，往生西方極樂世界到方便有余土。這是藏教所修的析空觀，證入方便有余土的穢土。體空觀，不壞諸法之存在而觀空，“色即是空空即是色”，這是大乘佛教之空觀，爲通教所修，證入方便有余土的淨土。

　　【實報無障礙土，次第叁觀證入者穢，一心叁觀證入者淨。】

　　實報莊嚴土的衆生已經把見思、塵沙煩惱斷盡，開始斷無明煩惱，破一品無明證一分法身，都是法身大士，真實見到了佛性，他的自性清淨莊嚴都顯現出來了，所以叫實報莊嚴土，沒有障礙了，所以叫實報無障礙土。此土中，別教修次第叁觀：先空觀，次假觀，後中觀。先看到一切法的空相，再發起菩提心修假觀度化一切衆生，最後修中觀。可以依次斷見思、塵沙、無明，得一切智、道種智、一切種智。而圓教認爲一心當中就具足空、假、中叁觀，無需次第修行。次第叁觀者證入實報穢土，一心叁觀者證入實報淨土。

　　【常寂光土，分證者穢，究竟滿證者淨。】

　　常寂光淨土就是佛的境界了，是我們的老家，我們現在都想到常寂光淨土去。常、寂、光是佛的涅槃叁德，常爲法身德，寂爲解脫德，光爲般若德。此土以滿證和分證而分淨穢。斷無明煩惱的時候，從第一品無明煩惱到四十一品，已經開始分證常寂光淨土。分證者在常寂光淨土的穢土；究竟滿證者，最後一品生相無明煩惱斷了，就在寂光土的淨土。

　　【今雲極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上叁淨土也。】

　　彌陀經主要是針對我們這個世界衆生講的，因爲我們這個世界衆生在現在這個末法時期，想靠自己的力量把見思惑斷盡不容易，見思煩惱沒有斷盡，我們信願具足老實念佛，往生到西方極樂世界在凡聖同居土。所以這裏藕益大師清清楚楚告訴我們“今雲極樂世界正指同居淨土”。我們到了凡聖同居土，可以和諸上善人俱會一處，這些諸上善人是誰啊？阿彌陀佛，觀音勢至，清淨大海衆。阿彌陀佛是什麼地方的？常寂光淨土。也有實報莊嚴土、方便有余土的聖衆。我們長期跟這些佛、大菩薩在一起，那我們的見解、我們的認識都是跟他們一樣的，所以同時又具足了上叁淨土的功德，感受到上叁土的境界。

　　【有佛號阿彌陀，序正報教主之名也，翻譯如下廣釋。佛有叁身，各論單複。法身單，指所證理性。報身單，指能證功德智慧。化身單，指所現相好色像。法身複者，自性清淨法身，離垢妙極法身。報身複者，自受用報身，他受用報身。化身複者，示生化身，應現化身。又佛界化身，隨類化身。】

　　前面介紹了極樂世界的依報，這段開始介紹極樂世界正報教主阿彌陀佛。釋迦牟尼佛無問自說，倡導正報教主之名。此地蕅益大師介紹了佛叁身的意義。身者，積聚之義，凡夫積聚業障爲身，四大五蘊和合的色身就是痛苦的根本，是有漏法。因爲有身體的存在，我們爲了滿足它的欲望，而造作殺盜淫妄酒種種的業。佛有叁身，但跟凡夫是不一樣的。一、法身。積聚理性以爲身，這是指性德，佛的法身是盡虛空遍法界。二、報身。積聚智慧以爲身，是從修德角度講的，修德圓滿智慧顯現。叁、應化身。積聚機緣以爲身，是從利益衆生角度講的，爲了利益衆生示現種種的應化身。法身好比天上的月亮，是月亮的本體，報身好比反射的月光，化身就像水中映月，叁身本爲一體。下面從單複兩個層面對叁身分別做介紹，分析的比較細致，我們平時誦阿彌陀經覺得很簡單，它是字字句句都含無量義，你不用心就很難體會。

　　法身單，是如如理，指衆生本來具有的清淨佛性。釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛的時候，講到“大地衆生皆有如來智慧德相”，這個智慧德相就是我們本來具有的佛性。在聖，成爲羅漢、菩薩、佛，這個佛性沒有增加；在凡，因爲迷惑成爲天、人、阿修羅、叁惡道衆生，佛性也沒有減少。佛性是不變的，這是如如理。諸佛菩薩證得了這個清淨佛性，他圓滿佛道。報身單，是如如智。衆生哪一天得度因緣成熟了，我們的始覺之智開始動了，開始知道要修行、要解脫、要出離輪回了，修德圓滿智慧顯現，是以智慧爲身。報身有微塵相好，我們凡夫、二乘不能看到佛的報身，只有大菩薩才能見到佛的報身。化身單，佛是福德智慧最圓滿的“兩足尊”，從他的法身報身當中流露出來的應化身，就具足叁十二相，八十種好，清淨莊嚴。

　　下面從體用兩個層面來介紹叁身。法身複者。一、自性清淨法身，就是前面講的衆生本來具有的清淨佛性。二、離垢妙極法身，是從修德層面講的。衆生雖然本來具有佛性，但是我們的佛性上面有無明、妄想、執著，有分別，沒有辦法顯現出來。好比在礦之金，需要提煉的過程才能得到真正的純金。要顯現出我們的佛性，我們也要修行。離垢就是要離一切煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。妙極，就是得一切智、道種智、一切種智。對于我們修學淨土的同修，就是要信願念佛，往生到西方極樂世界，就能夠最終得到離垢妙極法身。

　　報身複者。一、自受用報身，顧名思義，就是自己享受的實報無障的寂靜涅槃之樂，永遠離開了凡夫的分段生死，以及二乘跟緣覺菩薩的變異生死，遠離兩種生死，得到清淨快樂的涅槃之樂。二、他受用報身，這是佛有慈悲心，從根本智起後得智去度化大菩薩，他起的報身爲十地以上的菩薩才能真正受用，二乘凡夫是不能看見的。

　　化身複者，一、示生化身，佛從報身當中感受到衆生得度的因緣成熟了，就示現經過八相成道，度化利益衆生。像釋迦牟尼佛，感覺到我們這個世界衆生學佛因緣成熟，所以示現到這個世間，就是生化身。二、應現化身，隨順因緣，沒有固定的形式示現，能夠示現聖應身和劣應身來度化衆生，甚至可以示現到畜生道、餓鬼道去度化衆生。隨類化身，就是隨九界之類，觀察到衆生應以何身得度，即現何身而去救度。

　　【雖辨單複叁身，實非一非叁，而叁而一。不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議。】

　　這一段義理非常深，大家要慢慢去體會。上面辨別了佛的單叁身和複叁身，怕我們不明理性，生起情執去執著叁身，所以這裏講“實非一非叁”，又怕人執著于“非一非叁”，又倒過來講“而叁而一”，上句遮了，下句再照，遮照同時就是圓融中道。從它的現象來講，還是具足而叁而一。

　　不縱橫，不並別者。是佛的涅槃叁德——法身德、般若德、解脫德，這叁德秘密之藏是一切法的本源、一切衆生的慧命。《涅槃經》中說叁德秘密之藏猶如梵文伊字之叁點，不能把它豎起來擺布，也不能橫著擺布，也不能並在一起，也不能分散開來，否則都不成伊字。就像摩醯首羅天，面上叁只眼睛(狀排列)，才成伊字。佛亦如是，解脫…

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