《佛說阿彌陀經要解》講義(廿五)

　　南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　阿彌陀佛！

　　【一日至七日者。克期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二叁四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四叁二日不定。】

　　“一日至七日者。克期辦事也。”克期，指克期取證，就是限定一個時間，在此期間用功精進辦道，能夠成就。辦事，乃承辦生死大事。對于淨土行人來講，規定一段時間精進念佛，爭取在這期間能夠成就，就是克期辦事。那要多長時間呢？彌陀經中告訴我們，七日就可以辦生死之大事。經文有若一日乃至若七日，修學這個法門，只要用心，七日就可以成就，這是一切法門不能與其相媲美的。很多人不相信七日就能成就，在《淨土聖賢錄》與《往生傳》中，七日成就的例子很多。宋朝有一位瑩珂法師，這位出家人是一個汙道沙門，造了種種的惡業，《地藏經》講的好，“僞作沙門，心非沙門”，這樣的出家人將來要墮阿鼻地獄。有一天他明白了這個道理，知道將來肯定要墮惡道，生大怖畏，就去向同參道友請教有什麼辦法能不墮地獄。同參道友就給他介紹淨土法門，五逆十惡的人只要臨命終時發起信願心也能夠往生，他聽了這個法門很歡喜，就把自己寮房門關起來，坐在裏面精進念佛叁天叁夜，終于把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛跟他講，你還有十年的陽壽，十年後我再來接你。瑩珂法師跟阿彌陀佛講，我這個人根機很差，十年當中會造很多惡業的，我還是不要這十年了，您抓緊時間來接我吧。阿彌陀佛看他發了這樣的大願心，就跟他講，既然你心意已決，我叁天後就來接你。瑩珂法師聽後很歡喜，便走出寮房告訴大家，阿彌陀佛叁天之後來接引我，你們來助念送我一程。其他人聽了覺得他在吹牛，在說笑話，這種破戒的出家人阿彌陀佛也會來接引？大家雖不相信，但也不妨一看，將且答應了。叁天後，他就叫出家人做早課念阿彌陀經回向給他，送他一程。念了十幾聲佛號，真的舍色西歸，這是七天成就的例子。我們現在做佛七，就是從這段經文來的，七日克期取證，念佛念到一心不亂。有人說我也參加過佛七，也一直在念佛，我怎麼就沒有達到一心不亂呢？其實大家心裏很清楚，我們在這兒念佛的時候，有沒有把心用在這上面？絕大部分是口念彌陀心散亂，喊破嗓子也枉然啊。定慧不均，要麼就昏沈，入睡覺定，流口水；要麼就是人在佛堂裏面，心早已出去了。所以寺院舉行佛七，就是定在七日當中要克期取證，以期達到一心不亂的程度。“利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二叁四五六日不定。”根機好的人在七日取證當中，一日就能證到一心不亂；根機差的人七日能夠證到一心不亂；中根的人二叁四五六日不定。“又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四叁二日不定。”這是另外一種講法，利根的人在七天當中，每天都能保持一心不亂；鈍根的人只有一天能保持一心不亂；中等根性的或六五四叁二天保持不亂。彌陀經是以七日爲一期，在其他經典中有所不同。比如《無量壽經》定的十日，“齋戒清淨，一心常念，十晝夜不絕者，命終必生我刹。”這是針對在家衆的。《鼓音王經》也講十日，經文有“若受持彼佛名號，堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除舍散亂，必得見彼阿彌陀佛。”《大集經》中定四十九日，經文有“若人專念一方佛，或行或坐，至七七日，心神即得往生。”《般舟叁昧經》是定的九十日，經中講到“若人自誓，九十日中，常行常立，一心系念，于叁昧中，得見阿彌陀佛。”《文殊般若經》也是定的九十日，“九十日端坐西向，專念于佛，即成叁昧。”這是各經之中克期時間不相同，但其目的都是一樣的，就是要達到一心不亂。能夠保持一心，生死就自在，往生就有把握了。

　　【一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。事一心不爲見思所亂。理一心不爲二邊所亂。即修慧也。】

　　前面多次講過了，一心有兩種，分別是事一心不亂和理一心不亂，是由念佛斷煩惱的程度來劃分的。念佛斷除見思煩惱得事一心不亂，斷除見思、塵沙開始破無明煩惱，就得理一心不亂。“不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。”這是講事一心。我們前面講過，念這一句佛號有事持與理持之分，事持者不明白是心是佛、是心作佛的道理，但能認識到娑婆是苦，極樂是樂，進而能夠發願執持阿彌陀佛名號，往生極樂世界。這是下愚根性的人，我們一般的人都是事持。若能明了西方極樂世界不出現前一念心性，是心是佛、是心作佛的道理去執持這一句名號，就屬理持。事持和理持從表相來講是一樣的，都要發信願心執持這句名號，都要專注一境，把心安住在一句阿彌陀佛名號之上，別無他念，如此行持下去就有定力，能夠伏斷見思煩惱。所謂念佛有定力，就是有智慧能夠伏斷煩惱，在生活當中就可以檢驗。伏煩惱就是心不隨境轉，舉個例子，我們在佛堂裏面念佛，家裏哪個親人中了五百萬，如果你的心能夠如如不動，那你就伏住這個煩惱了；如果你心生喜悅，煩惱就沒有伏住，喜悅也是煩惱，是順境。如果遇到逆境，打佛七的時候家裏某個親人過世，你的心裏面非常難過，這時煩惱也沒有伏住。真正達到一心，不爲境界所轉，不管順境逆境都保持這一念，這是伏煩惱。斷煩惱就要有智慧了，面對順境或逆境，就用智慧去觀照，這一切都是因緣所生法，因緣所生法就是空相，所以修淨土法門還需要用般若智慧去觀照，幫助我們伏斷煩惱。從這裏可以看出，修淨土學習《金剛經》不是雜修，它能幫助我們放下，幫助我們明白世間的道理。所以斷煩惱必須要用智慧，伏煩惱要用定力。念佛能夠念到斷除見思煩惱，就是事一心不亂，如果只是伏住見思煩惱，這個功夫比較淺，叫伏惑事一心，能夠達到伏惑事一心也是非常不容易啊，這就是經常講的念佛功夫成片。你現在念佛有沒有把見思煩惱伏住？伏住了將來也非決定能往生。如果臨命終時遇到逆境，沒有好的因緣，伏住的煩惱遇到逆緣又會現前，你又會隨著欲望而走。斷除見思、塵沙開始破無明煩惱，就得理一心不亂。按照天臺圓教的教判，伏見思煩惱就是圓教五品位的菩薩，初信位就要斷盡叁界八十八使見惑，圓教七信位就斷盡了叁界八十一品思惑，思惑是漸次斷盡的，這時才是斷惑事一心。斷見思惑的程度不同，所證的位置也不盡相同。按照天臺宗六即佛來講，伏住見思煩惱屬于觀行即佛，斷除見思煩惱屬于相似即。“不論事持理持。持至心開見本性佛。皆理一心。”不論是事持這句佛號還是理持，持至心開，這個心就是我們的真如本性，就是同生性，就開始破無明煩惱，破一品無明證一分法身，這時我們的法身、般若、解脫叁德秘密之藏，這個心就打開了。這個心，我們的真如本性，無始劫以來一直被無明妄想執著覆蓋于上，一旦開始破無明就是明心見性，這就是理一心。按照天臺圓教的教判，圓教初住以上，別教初地以上的菩薩就是理一心。按照天臺六即佛來判，就屬于分證即。“事一心不爲見思所亂。”爲什麼凡夫總有是非矛盾，大家雖然在學佛，但相聚到一起還是會有矛盾，就是爲見思煩惱所亂。見思煩惱就是我執心，講得明了一點就是自私自利心，什麼都是站在自己的立場，沒有站在對方的立場。見思煩惱重，我執心就強；見思煩惱輕，我執心就輕。臨命終時，至少要伏住見思煩惱，不爲見思煩惱所亂，如如不動。“理一心不爲二邊所亂。”二邊是對立的二邊。羅漢有對立，有生死有涅槃，凡夫更有對立了。到了理一心，法身大士的境界，就不會産生對立，生死即涅槃，不會落入空有二邊，真空妙有。“即修慧也。”上面所講的七日克期取證及這段事持與理持，是介紹修行過程中，如何用一句佛號得到事一心與理一心。得到一心不亂就是得到了念佛叁昧，念佛叁昧是叁昧中王啊，所以稱念佛是無上深妙禅，就是從這兒來的。

　　『其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖衆。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。』

　　對于修學念佛法門的人，不管是事持還是理持這句佛號，在臨命終時一定要能夠保持一心不亂，轉萬念爲一念，心不能顛倒。心不顛倒爲所感，阿彌陀佛與諸聖衆就現在其前接引，是所應。從這段經文可以看出，一定要心不顛倒，一定要一心不亂。

　　【不爲見思亂。故感變化身佛及諸聖衆現前。心不複起娑婆界中叁有顛倒。往生同居方便二種極樂世界。】

　　“不爲見思亂。”我們求生西方極樂世界的衆生，在臨命終這一刻是相當的重要，這個時候念佛一定要有功夫，就是不能被見思二煩惱擾亂。見思二煩惱就是前面講過的五種邪見及貪嗔癡慢疑，臨命終時至少要伏住見思煩惱，不讓它現前。從這裏可以看出，修學淨土法門的行人，臨命終的場所很重要，遇緣很重要。如果臨命終時在家中，已經有念佛成片的功夫，能夠伏住煩惱，但是逆緣來了，兒女舍不得你走，抱著你痛哭，就把你的煩惱又調出來了，會被見思二煩惱擾亂，這時心就不清淨，心隨境轉了。所以臨命終時一定要有殊勝的因緣，有善知識開導，有一個地方能夠助念。如果能夠伏住見思煩惱，有殊勝的因緣不讓見思煩惱現前，就能召感阿彌陀佛的化身佛以及觀音勢至清淨大海衆前來迎接。“心不複起娑婆界中叁有顛倒。”叁有即是叁界之生死，欲界稱爲欲有，色界稱爲色有，無色界稱爲無色有。簡單地說，就是不會再貪著叁界之內的一切快樂，欲界有五欲之樂，色界有微妙色身及四禅定的快樂，無色界有四空定的快樂。臨命終時一定不能貪著這個世間的一點點快樂，如果一留戀就沒有辦法往生西方極樂世界了，貪戀一起，相應的就是叁惡道。“往生同居方便二種極…

《《佛說阿彌陀經要解》講義 廿五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…