..續本文上一頁誤知見的影響。現今世間一般的知見都是非常錯誤的，如《新世紀飲食》上面講的，我們總以爲肉蛋奶最營養，實際上這些對我們現生就有非常可怕的傷害，來生更須承擔非常嚴重的後果，這是狹義和廣義的惡友的力量。受了他們的影響，我們就會造種種罪，最嚴重的罪是誹謗正法，這是最可怕的。這種罪怎麼能夠得脫呢？這是文殊菩薩請問世尊的，世尊回答說：曼殊室利(就是文殊菩薩的尊號)，造了這個罪以後必須七年當中，每天叁次認真地忏悔才能清淨。之後至少要經過十劫才能得忍，這與前面說的證菩薩地都是就功德方面來說的。所以忏悔清淨跟沒造罪這兩個有很大的差別。從淨罪方面來看，造了罪透由忏悔可以清淨，和沒造罪一樣，但是從功德方面來看就完全不一樣了。我們現在真正要的是得到功德，所以最重要的是盡量不要犯，萬一犯了，一定要去忏悔。因此所謂的「無余清淨」，是指造的罪不會感果這一點來說，至于功德方面，要證地道功德，需要極長遠的時間。
【是故聖者，于微小罪，雖爲命故，不故知轉。若忏悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。】
所以聖者對于很小的罪都不會故犯，我們既然要學聖賢，這正是我們真正要注意的。要了解忏悔清淨跟原本無犯二者的差別，假定二者無差別，我們不必那麼認真，但實際上不是。不但佛法是這樣，就是世間我們也看得見，受了傷以後，雖然恢複了，可是受傷的地方就是跟沒有受傷的不一樣。經過這樣說明以後，下面又引論來策勵我們。
【如是勵力，如《集法論》雲：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如于大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」莫依前作，應如後行。】
《集法論》說：我們得到了這個難得的人身，如果不願修福而造了很多惡業，那死的時候就麻煩了；就像散朽的船駛入大海，很快就壞掉了，結果沈下去，你只有死路一條。反過來，若沒有做惡，且行種種的善行，這時就不怕死亡；就像在大海中乘著非常堅固的船，不但不會破，而且可以把我們帶到脫離生死苦海的彼岸。所以大師教誡我們：不要依前面那樣作，應如後面所說而行。
【此複若說衆多應理言辭而放逸轉，義利微劣；若有僅知微少法義，然隨所知正行取舍，義利殊大。】
修行的過程當中必要的條件是親近師長、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這是一步一步的次第。剛開始是先親近善知識、聽聞正法，聽聞了以後要去思辨。通常我們很可能犯的錯誤是懂得很多道理後就好講說，但是不照著如法的方向去做，這樣所産生的真實利益就非常少。反過來說，就算了解的道理並不多，只要能夠依照所知道的道理如法去做，那這個意義就很大。非法、如法這二個文字很容易懂，真正要如法去做卻很不容易。一般來說我們在行相上面比較容易去做，而且都會做得到，可是內涵才是真正重要的。這一點如果不很認真地經常在師友當中一起切磋琢磨，在對境的時候從內外去觀察的話，通常都會産生很大的錯誤。
【《集法句》雲：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。苾刍樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。苾刍樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】
有很多人道理講得頭頭是道，而行爲卻放逸，不能策勵自己內心如法地去做。通常我們最容易犯的過失，就是學了法以後，拿這個法去照別人。法鏡本來是拿來照自己的，照別人很容易，照自己最難。以法反照自己才是真正重要的，而我們無始以來不習慣這樣去做。這一點如果我們做不到的話，就像以前的人代別人放羊一樣，以現在來說，就像個數錢的機器，你經手很多鈔票，但都是別人的，你沒分。真正的沙門是要聽懂了以後如理去實踐，如果只在文字上面轉，不可能真正得到沙門的內涵。反過來說，你很少講話，但是能夠如法去做，遠離貪瞋癡(貪瞋癡是對境的時候生起的，平常我們對境的時候，這個不容易檢查得到)，如果能夠這樣做，那就對了。
一個真正的出家人，他最好樂的是很謹慎地防備自己的放逸。我們現在看別人，覺得別人不努力，而佛告訴我們，要防備的是自己。能夠防備自己的放逸的話，就能從惡趣當中跳脫出來。這裏以大象出汙泥比喻出離惡趣，大象陷在汙泥裏是死路一條，一點辦法都沒有。真正的出家人(就廣義來說，泛指真正想修佛法的人)，聽懂了道理，都是很謹慎地防護自己的內心，把身心上面所沾的惡都抖落，如同風吹過秋天的樹葉，把不相應的統統吹掉了。淨除身心諸惡要靠精進的力量，放逸就是精進的相反。精進並不是指很勤勞地去做事情，這一點要特別注意。很多人非常勤勞，但是他善惡不分，勤勞地觀別人的過失；或者自己做了很多的事情，卻抱怨別人不做，這都是放逸。如果對精進的內涵不清楚的話，很容易犯這個錯誤。此處大師舉出世尊的話，下面又再引出龍樹菩薩的《親友書》，這樣多方面來策勵我們。
【如是《親友書》亦雲：「若希善趣諸解脫，願多修習于正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」】
《親友書》也說：假定我們希望得到善趣，乃至于透過善趣的共道而解脫，那麼最重要的就是修習正見。正見就是正確地看見自己的起心動念是非法或如法，而不是拿法去照別人。如果對佛法的內涵不清楚，以錯誤的角度看事情，那是邪見；可是了解了以後，只在嘴巴上講而不如法去做的話，這也不算正見。如果不能依照正見去做的話，忙了半天得到的還是苦的果報，因爲因是錯的。
【此于緣起二業因果，正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。】
無垢經論都告訴我們，我們趣入時真正重要的，就是對業感緣起的道理起定解。先不要談空，先談空相應的業感緣起。因爲是緣起，所以造了惡業一定得苦的果報，造善業一定會得樂的果報。對緣起善惡業的因果，如果能夠如實地看到，那麼我們要求的諸乘，從人天、聲緣到菩薩、佛，就都能夠成就，而這也是成辦一切士夫真正好處必不可少的根本。此處大師一再地策勵我們，因爲深信業果是一切善樂的根本。現在一般人非常可憐，大家都不了解佛法的中心何在，都在外相上面轉。如果稍微有點神神怪怪的事情，自己就覺得了不起。通常我們很樂意見到忙一忙、摸一摸、弄一弄就馬上出現效果，這不是神通就是騙人，即使是神通，經論上也告訴我們不要重視這個，真正要重視的是如是因感如是果，這個才是最重要的，這點我們千萬要注意！
【故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》，及毘奈耶，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸余典，令起猛利恒常定解，應當持爲極扼要義。】
所以我們除了要了解前面講的業的內涵以外，還要多看其它的參考書，譬如《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》等等，這些主要都是講因感果的道理。要在內心産生定解，也就是確定不移的信解，而且這個定解要恒常的，不是今天有明天沒有了。生起定解並不容易，我們通常的情況是：了解是了解了，但對境的時候，心裏面總覺得：「好像不會那麼嚴重吧！」這種情況根本談不到真正的定解。要産生定解，而且要保持恒常，還要非常猛利。這種猛利恒常的定解，必須如法地照著前面的內涵一步一步去思惟，才能産生非常堅固的相。一般來說要産生這個不太容易，所以常常正面講過之後，祖師們還會反過來告訴我們一些安慰的話。乃至于我的老師，他常常講完了以後，也會反過來說：這對世間人來說真的很難啦！不過盡管他對它懷疑，總比不相信好，聽見了至少比沒有聽見好。這些話是寬慰人家的，絕對不能拿來寬慰自己，真正想努力向善的人，對自己應該嚴格，對別人即使一時沒辦法發菩提心，乃至難免還拿法去照人家，但是應該提醒自己設身處地爲他想一想，這個是我們要了解的。至此爲止，思惟業果的部分已經講完了。
《四力忏悔和忏悔原理簡介(日常法師)》全文閱讀結束。