..續本文上一頁佛法正是從緣起的角度才主張世界上不存在第一因。因爲世界上的萬事萬物都是各種條件的組合，就條件本身來說，是相互依賴的，並沒有一個最初的條件。就以 我們身上穿的衣服來講，它是由棉紗、染料紡織工人和機器以及裁縫等衆多條件和合而成，缺少任何一種條件，都不能成爲衣服，其中什麼才是最初的條件呢？這也 正說明，世界上根本找不到所謂的第一因。所以，佛法否認世界有開始，否認世界有名爲始基的本原。

　　 古希臘人爲什麼主張世界有本原？是從有限的人生經驗出發來判斷的。就我們每個人來說，某年某月某日出生，幾歲開始讀書，幾歲開始工作，似乎都有一個起 點。基于這種經驗型的思維，他們就以爲世界的産生也有本原，有起點。而佛法從緣起的角度來透視，認爲世界是因緣的和合，不存在第一因，也就沒有開始的本 原。所以說，以上帝或真主作爲創造世界的第一因，在佛教看來是不能成立的。

　　 (叁十九)佛教對世界的本質是怎麼看的呢？

　　 我們所看到和接觸的世界到底有沒有實質呢？這也是古今中外哲學家宗教家們所關心的問題。一般人總以爲我們所接觸的這個世界是實實在在、真實不虛的，因爲我們都很相信自己的感官，並以感官的覺知來衡量現有的世界。有沒有鬼呢？沒有，因爲我們沒有看見；有沒有菩薩呢？沒有，因爲我們也沒有看見，這就是常人的認識。我們的認識來源于所謂的感覺，但我們的感覺是不是可靠呢？我們的感覺既要受到感官條件的限製，又會被我們錯誤的概念所誤導，若是盲目地跟著感覺走，就象"盲人騎瞎馬，夜半臨深池"，實在是過于危險。　

　　 佛教對世界的本質是怎麼看的呢？佛教對世界的認識是建立在如實見的基礎上。如實見就是如實地認識世界，它來自清淨的、圓滿的智慧。如實見也稱爲正見，八正道的第一條就是正見。所謂正見，就是正確地認識宇宙、認識世界、認識人生。佛教對世界本質的認識還是沒有離開緣起法，下面我從幾個方面來說明。

　　1、緣起法：無常恒不變性

　　常恒不變是大家非常容易産生的一種錯誤認識。我們習慣把一切看成是永恒的：我們希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事業永恒，總是生活在對于永恒的期待中。正是這種錯誤的概念，給我們的生活帶來很多事與願違的痛苦。

　　 在佛法中，有一種苦稱爲行苦。行是有爲法遷流變化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、壞、空，這本是正常的現象。可衆生愚癡，總期望這一切都是實在的、永恒不變的，所以經受無常變化時就會感到萬分痛苦。若執著于家庭永恒、愛情永恒，當夫妻間發生矛盾，或親人病故時，就會無法接受這一事實而陷入絕望之中。其實，無常具有普遍性和必然性，世間的一切都是無常變化的，人有生老病死，朋友之間有聚有散，我們的心情有喜怒哀樂，海水有潮起潮落，草木有榮有枯，月亮有圓有缺……如果我們能夠認識到這一切只是事物發展的必然結局，恐怕就不會有這麼多的痛苦了。

　　2、緣起法：無獨存主宰性

　　我們總認爲事物是獨立存在或可獨自主宰的，基于這種見解，就會産生兩種錯誤認識。

　　 其一，就是認爲世界有著主宰一切的神，一切都是來自神的創造。之所以會産生這樣錯誤的認識，是因爲不了解因果的規律，不了解緣起的法則。並由于認識的錯誤而導致行爲上的偏差，盲目地崇拜神靈，將幸福孤注一擲地寄托于對神靈的祈求，不知道通過修行來自我改造的重要性。雖說心念的力量不可思議，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就象求神使水池中的石頭浮起一樣，不是很愚昧嗎？

　　 其二，就是産生我的感覺。我們的生命體，從色身到精神世界都是因緣所生：身體是各種原素的組合，精神世界是衆多經驗和概念的組合，而生命就來自這些因緣的組合，它的延續同樣依賴于因緣，哪有獨立存在的我呢？可是我們總是執著有我，並以自我爲中心而産生種種煩惱：對我喜歡的便貪著，貪心一起，就可能造作 殺、盜、淫、妄的惡業；對我不喜歡的則嗔，嗔恨心一起，同樣可能造作殺、盜、淫、妄的惡業。人類的煩惱、痛苦乃至罪惡，就産生于這種虛妄的我執、我見的基礎之上。生命的本質是無我的，世界的本質也是無我的，這不僅具有必然性，同時也具有普遍性，所以說，宇宙人生的一切現象都無獨存主宰性。

　　3、緣起法：無實在性

　　雖然說萬物在本質上是無我的，是空的，但存在的假相還是有的。以佛法的觀點來看，人生的煩惱都是因爲對空及有的關系不能正確認識而起。我們總是把我們眼中“有”與真實的存在混淆在一起。我們看桌子，覺得桌子是實實在在的；我們看自己的身體，覺得身體是實在的。這種實在的感覺佛法中稱爲自性見，所謂自性，即能夠自己有，自己成，自己規定自己。世界上究竟有沒有這樣的東西呢？茶杯是自己有的嗎？不是，必須具足條件才能有。與自性見不同，緣起法認爲一切存在都是條件有，條件成，條件規定。而常人由于對緣起缺乏正確的認識，就會被事物的假相所迷惑，産生錯誤的自性見。人類的自性見根深蒂固，在原始社會，人們會把夢境看成是真實的存在，做了噩夢不但害怕，還要祈禱叁天，這就是一種自性見；又比如給嬰兒照鏡子，他會對著鏡子亂抓，以爲鏡子裏的影像是真實的，這也是一種自性見。科學家比常人對事物産生的起因有更深刻的認識，但他們卻把組成世界的基本原素看成是實在的，同樣沒有擺脫自性見；哲學家似乎比科學家更高明些，已能認識到事物的現象是虛假的，但他們還是認爲有一個實在的、隱藏在現象背後的本體，依舊沒有超出自性見。

　　 所以說，自性見對人類來說實在是難以擺脫的。但世界上根本就不存在實在的東西，任何事物都是緣起的，都是條件的組合，而它們的實質在當下就是空的。所謂空，空去的是對實在有的執著。在我們的眼中，看得見摸得著的一切都是實在的：實在的茶杯，實在的桌子，實在的房子……但如果我們用緣起法去衡量的話，會發現它們根本就不具有固定不變的實質。可是有些人脫離了有見之後，又會落入空見的極端，雖然事物不具有實在性，但並不是說什麼都沒有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是條件的組合。中觀般若思想揭示了世界本質的無自性，讓我們以空的智慧去透視世界。但我們要明確的是，無自性既不是空，也不是有。之所以要說空，只是爲了讓我們擺脫對有的執著。

　　4、因緣所生　唯識所現

　　 唯識思想是佛教最重要的理論之一，它揭示了心與境的關系，認爲心境相依，境不離心，也就是說，能認識的心與所認識的境是相互依存的。世界由心和境兩部分組成，但我們往往對心和境的關系不能正確認識，我們比較容易感覺到境，也就是物質部分；而心是無形無相的，很容易被我們忽略，事實上，心比境更重要，心才是一切行爲的真正根源所在。

　　 比如一個持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪責，我們能否認爲刀是殺人凶器，罪責就在刀？不能，我們會說罪責在凶手，認爲這個人太凶殘了。我們怎麼判斷這個人的凶殘呢？一般人只能看到表面的現象，當我們看到一個人已犯下殺罪，才能斷定這個人是凶殘的。如果一個人有殺人的動機，但還沒有付諸行動時，我們就難以判斷了。所以說，一個人的善惡，並不僅僅在于他的表現，最根本的還在于心，心能起主導作用。心的重要性，可以從叁個方面來說明。

　　第一、心是行爲的根源

　　人與動物最根本的區別在哪裏呢？也在于心。在許多方面人類比不上動物，我們不會像鳥一樣飛翔，但卻能製造出飛機，比鳥飛得更快，因爲人的心智要比動物聰慧得多。

　　學佛與不學佛的區別在哪裏呢？也是在于心。信仰的建立，首先就在于思想的認識和認同。佛教裏有這樣的偈子"若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造"。"法界性"就是十法界，佛教把生命分爲十個層次：最高層次就是佛，其次爲菩薩、緣覺、羅漢、天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十種生命層次的區別也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，當牛作馬也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一個中轉站。佛教講人身難得，因爲只有人道才具備最好的修行條件，但修行也還是沒有離開心。

　　六祖慧能在《壇經》裏面講到佛與衆生的區別："前念迷即衆生，後念悟即佛。"迷與悟正體現在心的轉換中。俗話說"放下屠刀，立地成佛"， 所謂放下，不僅是要在形式上放下，更要在心中放下，否則，即使放下了手中的刀也是枉然。佛經記載了這樣的故事，一個修行人拿著東西去見佛，佛陀叫他放下，他就把左手的東西放下了；佛陀又叫他放下，他就把右手的東西也放下了；佛陀還叫他放下，他很疑惑：我不是把手裏的東西放下了嗎？佛陀告訴他：我不是讓你放下手中的東西，而是讓你放下你心中的執著。

　　第二、境由心造

　　 即境不離心，也就是說，我們所認識的一切對象都離不開能認識的心，這是唯識理論中非常重要的概念。但一般人往往認識不到這點，總以爲我們所認識的一切都是客觀存在的：我們看見這個茶杯很好看，就認爲茶杯本來就好看；我們看見這朵花很美麗，就認爲花本來就美麗；我們看見那個人很討厭，就認爲那個人本來就討 厭……殊不知這一切的境都是由我們的心所造，都沒有離開我們心的認識。誰能舉例說明哪種東西離開了心的認識？其實，舉例本身就不能離開心的認識，如果離開 認識，也就無法舉例了。

　　 人類對一切現象的感覺，都來自于我們的認識，其中既有社會的影響，也有屬于個人的經驗。我們說這個茶杯好看或不好看，茶杯本身存在著美醜嗎？不過是仁者 見仁，智者見智罷了。《大智度論》中…

《佛教常識百問》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…