..續本文上一頁我們，每件事情的成敗都是由衆多條件組成的，只要我們懂得從因緣來分析，從事物發展的全 過程來認識，就不會一廂情願地執著于結果。
弘法也是同樣，過去的那些高僧大德們，雖然也在以各種方式救度衆生，但不會執著于自己所從事的事業，祖師雲：“做水月道場，空花佛事”，世間的一切都象 水中的月亮般虛幻。雖然如此，該做的事業還是要去做，該度的衆生還是要去度，因爲世間的衆生都在生死中沈淪，他們的痛苦需要有人幫助去解決，但做的時候又 不能對自己所做的事有所執著，不能有“我相、人相、衆生相、壽者相”。這也是佛法中所說的空和有的關系，要認識到事物的空，但這種空不是虛無；同時也要認 識到事物的有，但這種有只是緣起的假相。只有正確認識到空和有的相互關系，我們才能夠將弘法和修行有機地結合在一起，在做事的時候也能體會到自在的感覺。
(七十一)如何正確地看待欲望？
答：自古以來，無論是世間的道德還是出世間的宗教都對欲望持否定的態度。傳統的宋明理學甚至將欲望和道德完全對立起來，提出“滅人欲，存天理”的主張。 以佛法的觀點來看，欲望從倫理的角度可分爲叁性：善的欲望需要發揚；惡的欲望需要壓抑；除此而外，還有非善非惡的欲望，如正常的生理需要等等，這些欲望本 身雖然沒什麼過患，但它們一旦和我們的貪嗔癡煩惱相應，就會介入惡的成分而變質。
發展科技的目的在于改善物質條件，它的進步確給我們的生活帶來了諸多的便利，但同時也使人類的欲望隨著經濟的發展而不斷升級，造成了很多新的社會問題， 如環境保護的問題，道德滑坡的問題。現代青年奉行的是能掙會花的生活原則：拼命地掙錢，拼命地花錢，看起來似乎是工作、享樂兩不誤，但你們想過沒有，你們 在享樂中花掉的是什麼？花掉的是你們的生命！因爲掙錢是要花時間的，而時間就是生命。其實，一個人的基本生活可以用非常簡單的條件來解決，我們今天的很多 的需要並不是生命的真正需要，只是我們爲滿足攀比之心而産生的需要，或者說，是社會使我們産生的需要。社會要求你有舒適的住宅，要求你有符合身份的服飾， 要求你一擲千金。今天的人活得很累，因爲我們還有面子和虛榮需要去照顧，我們已經在這個物欲橫流的社會中迷失了方向。老子說：“五音令人耳聾，五色令人目 盲，五味令人口爽”，說的就是這個道理。在物質空前豐富的今天，我們沒有生産力的高度發展而獲得輕松，相反，我們比以往活得更累。當我們面對一桌豐盛菜肴 的時候，我們的味覺已完全被它們所麻醉；當我們面對閃爍著霓虹燈的街道時，我們的視覺已完全被它們所占據……我們用了大量的時間和精力來掙錢，結果，只是 享受了一些我們本可以不需要的東西，這樣的交換到底值得麼？
(七十二)佛教所講的“唯心”與哲學上講的“唯心”有什麼區別？
答：佛教講的唯心跟哲學上的唯心是不同的。首先，哲學上的唯心是以心作爲世界的第一性，而佛法是不建立第一因的；其次，唯心哲學中的心是常恒不變的，而 佛法所講的心是因緣和合的，是條件的組合。第叁，佛教盡管強調心在這個世界具有主導的作用，但並不認爲心與世界有先後派生的作用，佛教認爲有心就有境，有 境就有心，是一種相互依賴的存在。舉例來說，一個持刀殺人犯的犯罪根源是什麼？有人可能會認爲根源是這把刀，有了刀才會去殺人，那麼把刀毀掉是不是就不會 有謀殺事件發生呢？刀毀了，還可以用槍，用其它的凶器。犯罪的根源其實是在于我們的心，在于罪惡的、嗔恨的心。由此說明，心在任何事物的發展中都起著相當 重要的作用，我們要改變自己的行爲，要改變這個世界，就是要從心的改變開始。盡管心的作用很大，但它並不是獨立的，世界也不是由它而産生的。
(七十叁)爲了不麻煩別人，有時講了假話，這算“妄語”嗎？
答：佛教中所講的妄語也是有“級別”的，有大妄語、小妄語及方便妄語之分。去別人家裏，怕麻煩別人，自己沒有吃飯，卻說吃過了，這叫方便妄語。其目的不是爲了傷害和欺騙別人，也不是爲了個人的利益，這樣的妄語一般來說是沒什麼妨礙的。戒律裏有個案例，說一老比丘住在山裏，某日，一只被獵人追趕的野**從老 比丘面前跑過，當獵人追來詢問時，老比丘卻指了另外的方向。老比丘的做法完全是出于對野**的慈悲，雖是說了妄語，卻沒有罪過。若以菩薩戒來衡量，這樣的妄 語還有功德。在菩薩戒裏，菩薩爲了利益衆生，可以殺人，可以偷盜，甚至可以邪淫，但我們必須明確它的前提，必須沒有絲毫的利己之心摻雜在其中。
(七十四)當看到有人要殺人時，作爲學佛的人該不該去製止？
答：從聲聞乘戒律來看，當你看到別人殺人時，不想救並不算犯戒，自己殺人才算犯戒。聲聞戒是以止惡爲主，止惡是消極的行善，放生、救人則是積極的行善。 菩薩戒不僅強調消極行善，更重視積極行善。菩薩戒有“叁聚淨戒”，即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。作爲菩薩，當看到歹徒要行凶之時，不能袖手旁觀，而 要發慈悲心，甯願自己造業下地獄也不願他因此殺業承受無止境的惡報，以這樣的發心，菩薩雖殺人而不犯戒，且功德無量，這和俠客那種嫉惡如仇的殺人是完全不 同的。
(七十五)蚊子、蒼蠅是四害，學佛的人可不可殺害？
答：人們認爲蒼蠅、蚊子屬“四害”之列，不知道動物們把人類看成是什麼害？所謂害與不害是相對而言，即使是在骨肉至親之間，由于財産、利益的爭奪，彼此 也可能置對方于死地而後快。蒼蠅、蚊子並不是有意要傷害我們，它們只是出于本能，出于生存的需要。佛法所提倡的慈悲並不僅限于人類，而是包括一切衆生，動 物和昆蟲也是衆生，我們對它們也應有愛護之心。我們慈悲蚊子，其意義不僅在于尊重它們的生命，更是在長養我們的慈悲之心，完善並提高我們的人格。所以從佛 法的角度來看，即便是蒼蠅和蚊子也不可隨意傷害，在平日搞好環境衛生更爲重要。
(七十六)生氣、生病時非常痛苦，如何克服比較好？
答：當人處于生氣的狀態中，心就進入了煩惱的陷阱，往往不能有效地控製自已的情緒。我們爲什麼會生氣？多半是由我們的執著造成的。如果有人罵我們，可我 們不在乎，就不會生氣，反之，怒火就可能一觸即發。有人罵你是烏龜，你想烏龜是長壽的象征，他在祝福我長壽，你聽了還會生氣嗎？我們要觀想，一切都是假 名，別人就無法輕易傷害到我們。
當你非常生氣，以至于無法控製時，不發泄出來就要造成內傷，在這種情況下，不妨就發泄一下，比如摔打家裏不值錢的物品，找一個對象吵幾句，過後趕緊向人家道歉等等。
而生病就應上醫院。生病有身苦與心苦，凡人生病，除了身上病苦，心上也痛苦，有負擔放不下。特別是患了重病，心裏負擔往往會導致病情加重。某些症患者不 知道病情時，還活得好好的，一旦知道後，很快便一命鳴乎，就是因爲精神也徹底崩潰了。真正修行有成就的人，生病時只有身苦，沒有心苦。聖者生病時身體一樣痛苦，但心裏沒有負擔。我們學佛人，要對肉體看淡些，要知道生命的無常，任何生命都免不了遭遇生老病死的過程，因而生病是很正常的，多念佛，內心平靜了。 沒有了精神負擔，也能促使病情的好轉。
痛苦也有身苦和心苦兩個方面，治療身體上的病變，可以通過醫療手段及生活上的調養。那麼，如何治療心理上的痛苦呢？現在的人往往采取轉移法，如喝酒、跳 舞、看電視、打麻將、購物等等，通過轉換環境來忘卻痛苦，但這些辦法能起到暫時的緩解與平衡作用，決不能究竟地解決問題。當一個人痛苦時，你讓他不痛苦； 一個人放不下時，你讓他放下，這都不現實。“冰凍叁尺，非一日之寒。”任何一種煩惱都是長期積累起來的。一個人想要不煩惱，必須擁有良好的心態。而良好的 心態是建立在正確的人生觀念和健康的生活方式之上，我們要養成每天禅修、念佛的習慣，逐步地增長自己的定力。另外，還要不執著，對財富、感情、家庭都看得 淡些，因爲無論我們在乎的是什麼，它就會以這樣或那樣的方式傷害到我們。要從痛苦中解脫出來，只有找到痛苦的來源，從根本上解決它。
(七十七)經上講佛有大智慧。智慧和知識是兩回事，我很崇尚智慧，但是知識呢？
答：知識和智慧有關系，但的確不是一回事。近代以來，隨著科技的發展，我們都開始推崇知識，覺得知識就是力量。但在曆史上，對知識曆來都有兩種不同的看法。比如，儒家推崇知識，老莊就比較反對知識。《莊子》講，渾沌因爲有了知識就死掉了。佛法對知識也是有兩種不同的看法，一方面認爲"知之一字，衆妙之門"，同時也認爲"知之一字，衆禍之根"。爲什麼會産生這樣兩種截然不同的態度呢？因爲知識本身就存在兩種不同情況，有健康的、正確的知識，也有不健康的、錯誤的知識。有的知識能導人以道德，導人以智慧；有的知識能導人以犯罪，導人以愚癡、妄想和煩惱。今天的學院教育所提供的知識，像財經會計等，基本上和做人沒有什麼關系，純粹就是生存的技能。所以說，對知識要一分爲二地看待，知識並不是越多越好。
在今天這個信息時代，人們的知識確實是多了，但妄想也多，煩惱也多，痛苦也多。從生存的角度來說，掌握知識可以使我們更好地在社會上謀取職業。但從心靈健康的角度來說，我們就需要有所選擇，知識太多會使我們的心變得複雜，會使我們有更多的貪欲。今天這個世界，知識多得簡直要爆炸，你很容易了解到世界上任何角落發生的事情，因爲懂得太多了，妄想也就特別多。
佛法其…
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