..續本文上一頁球、太陽。因緣吧。什麼叫因緣呢？它各自産生的背景，就叫因緣。據處所：意識想也是有方向的。顯現故：指意識上的影子。無變異故：我說我把我腦子裏的樓臺燒了，能燒掉了，無變異，辦不到。所緣故：同時它又爲意識所緣的，這就是無見無對色。

　　下面還有一個叫六內處：處：指十二處，即六根、六塵。

　　一切種子：一切法都是爲意識所緣，如是等類，皆爲意識的所緣境。“或現量緣，或變相起，不與五識俱轉，故名不共”。“不與五識俱轉”：因爲它單獨活動，叫不共；“或現量緣，或變相起”；變相起：眼識的影子爲標本，再現一個影子爲第六意識所緣爲變相所緣；“現前所緣”：譬如：意識只緣意識本身的境界，也就是現量緣。以上關于意識所緣的問題，現在大家有二個印象就好了：

　　第一、第六意識緣境一個與五識同時，一個單獨行動。

　　第二、意識緣境，可以緣一切事物自相，可以緣一切事物共相。

　　彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思、欲、勝解、念、叁摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害、貪、恚、無明、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、驕、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。

　　彼助伴者等者：此中作意、觸、受、想、思，是名遍行心所，遍一切處、一切地、一切時、一切生故。欲、勝解、念、叁摩地、慧，是名別境心所，于各別境隨順生故。信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害，是名善心所，由對治染差別轉故。貪、恚、無明、慢、見、疑，是名根本煩惱心所，所余煩惱從此生故。忿、恨、覆、惱，乃至睡眠、尋、伺，名隨煩惱心所，此隨根本煩惱生故，隨應當知是彼分故、彼品類故、彼等流故。如是等類一一差別，決擇分中廣釋其相。(陵本五十五卷二頁4395)此諸心所，如其所應，與彼意識俱有相應，故名助伴。

　　這一段主要說明意識相應的心所。我們學過《百法》的人就知道一點。所謂心所是協助識産生活動。我原來給他一個名字，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，這八識是認識活動的主體。所謂心所就是協助認識活動主體的輔助功能。

　　諸位注意，我們原來學過《百法明門論》，請問心所有法是多少個？答：(五十一個)。你數一下這裏有多少個？答：(五十叁個)。大隨煩惱多出二個來，這是與《百法》不同的，爲什麼呢？因爲《百法》是世親菩薩根據《瑜伽師地論》濃縮。爲什麼沒有把邪欲、邪勝解放進去，邪欲和邪勝解已歸結或溶入到不正知和貪裏去了。所以《百法》是五十一個，這裏是五十叁個。

　　五十一種心所有法，第六意識，因爲我們講這八個識只有第六意識是最活躍的。它幹的事是最多的，按今天的話講，這個公司要大一點，需要的職工要多一點。所以，第六意識相應心所五十一個，或五十叁個同時具備。所以，《八識規矩頌》講“相應心所五十一，善惡臨時別配之”。五十一個心所都給它相應。這裏《瑜伽師地論》講五十叁個都給它相應。爲什麼呢？下面講了。

　　彼助伴者等者：此中作意、觸、受、想、思，是名遍行心所。我們原來已學過《百法》了，今天不會再一個一個的解釋了，遍行心所是什麼呢？這裏講了“遍一切處、遍一切地、一切時、一切生故”。用今天話講“一切處、一切地”：叁界九地都有活動，都可以去，“一切時”：過去、現在、未來都可以。所以叫遍行心所。

　　作意：認識活動從非工作狀態進入工作狀態。實際上這很短暫。譬如：你今天走在路上，有個熟人，很長時間沒看見了，突然他從你對面走過來，嗯！突然的一種感覺，會有的。嗯！這個人從哪兒出來的，那一刹那是作意的十分之一，百分之一甚至比它更短。觸：也就是眼根與這個接觸；受：有感受，這個人久了沒見。有人見了開心，有人見了不開心。有人見了，啊約，好久不見，好開心喲。有人見了，啊怎麼還沒死呢？各人感受不一樣。好緣見了開心，有緣見了不高興；想：見了以後，就想了，我是招呼呢？還是怎麼辦；思：謂行動，有語言的，還有行動的，或激動了，拍一下，走請你吃飯招待你。所以，思是行動。也就是告訴我們心裏活動的認識過程。我強調，在受、觸的時候。受的時候就應掌控好，所有煩惱都是從這裏來的。如果你的感受有苦受，當受起來的時候掌控不好，隨著苦受就會動嗔恨，隨著樂受就會動貪念，煩惱就會起來，造業、感輪回的因。如果這個時候，你能如是觀察苦也好、樂也好，都是緣起的，都是不真實的，自然不受牽製。往後這些染汙就會自斷，這些處處都是修行的法門。

　　下面是別境心所：欲、勝解、念、叁摩地、慧，別境心所：各別境隨順生故，我的說法就是：于特殊的境界才能生起來，各別境也就是特別境界。譬如說：欲：于可樂境；勝解：決定境；念：曾習境；叁摩地：所觀境，專注一境，不散亂；慧：依所觀境，思維性相。欲對可樂境，産生希望的，有追求；如果你平平淡淡，有追求嗎？譬如你今天走到府南河散步，你看見河裏的水，要去追求一下水，不會的，因爲那個水不樂，也有樂的，小孩看見要遊泳，這叫可樂境。勝解是決定境，不動搖了，決定解了。各別境吧，各種特殊的境界。

　　善心所十一：善心所對治染汙，對治煩惱，是好的。要注意：舍是電腦製作版本，原則上的舍是有提手旁的。

　　這個舍不是放棄的意思，不是把東西丟了的意思，不是不要的意思，當然也會有這個含義。這個地方的舍是指平等，對一切有情，一切衆生起平等心。我們講行無緣大慈，運同體大悲，是平等心，這裏的舍是指平等心，也有舍棄的意思，舍棄不平等，達到平等。要專門提出來說一下的。

　　根本煩惱六：貪、恚：也就嗔；無明：也就是愚癡；慢：也就是貢高我慢，總的來講，慢就是自卑的人，總是對自己沒有信心，但是內心又覺得別人比我好，所以他很自卑，內心生起一種畸形的心理，你比我好，我比你還行；見：指邪見；邪勝解也溶入在這裏面，包括不正見。邪見很多，佛法講因果，邪見講因果賣不脫，沒有價錢，也就是邪見；疑：與勝解相反，對任何東西搖擺不定。

　　隨煩惱心所：隨根本煩惱而生起。忿、恨從嗔心起，如等類一一差別，都與第六意識相應，都要協助它，都要跟它一起活動。惡作：是追悔的意思。實際上這種心裏伴隨著一生的追悔。幹了壞事，心生追悔，該幹點好事多好，對原來曾經作過的事，産生逆反心理，不應該做，這是煩惱心所。佛法講要悟在當下，要當下對治，不要過後方知，這叫惡作。

　　總的來講，以上有五十叁種心所，跟他一起産生認識活動。你們要將五十一心所背熟，每天背誦對照自己，睡覺前想一想，我有沒有這些煩惱心所。譬如：懈怠有沒有；放逸：隨時隨地都有，你躺在床上，床好軟的，多睡會兒，隨時隨地都有的。包括懈怠、惛沈、掉舉，實際上對我們障礙最大，所以要檢討。也最容易解決的小隨煩惱，忿、恨、惱表現于外的，最明顯，我咬緊牙關都要忍住，我要控製一下，都辦得到。比較難對治的就是八個大隨煩惱。實際上我們理解，這八大隨煩惱，控製下來了，對根本煩惱就好辦。爲什麼？你想，你把八個大隨煩惱對付完，不信對付完了就成了善法，懈怠、放逸對治完了就是精進。善法一起作用，自然對根本煩惱就構成威脅。所以，我們今天的人呢。對治煩惱，都在小隨煩惱中打圈，是對治的小隨煩惱，沒解決根本問題。因爲小隨煩惱是從根本煩惱生起來的。要先把根本煩惱解決了，小隨煩惱就好辦了。我個人認爲，先對大隨煩惱，特別最重的要除掉懈怠、放逸、掉舉、散亂、失念。這裏講忘念、不正知。你想想，這些大隨煩惱對我們已構成威脅，對不對。我們時常檢查心念，伴隨時間最長的。特別是修行狀態，貪嗔癡可能不修行它都有，對吧，只有你稍微用力，嗔心起來時，你想火燒功德林，我做了那麼多善事，一嗔就煩完了，馬上就能解決。大隨煩惱就比較麻煩了。我個人認爲：大隨煩惱是我們修行的一道坎。你能跨過這道坎，前面的路就比較平坦了。這是我的體會，你們可以捉摸一下。譬如：今天有點小感冒，頭有點暈，算了我睡一覺在說吧，明天好點再說吧。修行哪有生病不生病，病都是假的。譬如，感冒了，啊喲，又是哪個病毒感染了，你想的是病毒，這時候佛法的影子已經淡然無存了。啊喲，媽呀頭痛死了，你怎麼沒說，我的觀音菩薩怎麼辦呢？你沒有想到佛法的影子。我覺得：生病的時候最好修行。不過也不指望天天生病啊，生病的時候把念頭提起來，體會一下頭痛，痛得什麼樣子，轉起轉起痛，從左邊轉，還是從右邊轉，你會發現這東西很好玩的。爲什麼？你有這樣的念頭提起來，慢慢就會減少壓力。你的痛都會感覺減輕的多。還有更重要的是，這個時候念頭不忘，這時候生點病，這點障礙正念都忘掉了，臨死的時候，正念還有嗎？臨死的時候，四大分裂，比頭痛大了多少倍，所以，知道苦難面前，先把正念提起來。我常常告訴念佛的老婆婆，你別以爲我少念一點，反正我臨命終的時候，有他們給我助念。他們助念是他們助念，到時候你正念提不起來，人家在念阿彌陀佛，你心裏煩，你說別人在鬧什麼？吵死了。正念提不起來。所以，助念的作用是什麼？當你力量不夠了，別人在旁邊幫助你的正念一下又生起來，這樣才叫助念。修行是這樣，要平時訓練，隨時訓練，睡覺前訓練，生病時訓練，吃飯的時候訓練，也就覺察。吃飯的時候也是修行，也就是讓內心不隨色聲香味觸轉，如果你不念你的心經常被色聲香味觸轉。所以吃飯叫五觀堂，飯前五觀：

　　計功多少，量彼來處，忖己德行，全缺應供，防心離過，貪等爲宗，正事良藥，爲療形枯，爲成道業，因受彼食。

　　吃飯是吃藥，哪會生煩惱呢，這裏沒味道，還沒生姜等。所以，一般是六根隨六塵境界轉。一般人不能理解，肚子都餓了，飯也冷了，和尚們還念半天，不能理解爲什麼，吃飯是修行。五觀堂不寫食堂，夥食團。五觀堂就念這五條，回家也念：“計功多少，量彼來處”；我做了多少事，吃這碗飯，不容易，農民辛苦種來的，你還挑叁選四，你做得好，你不去做；“忖己德行，全缺應供”：也就是我的德行有沒有進步，能不能吃這碗飯呢？“防心離過，貪等爲宗”：我的貪戀是不是隨心轉；“正事良藥，爲療形枯”：我們吃飯正是良藥，爲了治療我們飯勞病的，不能讓他太瘦，瘦也是病；“爲成道業，因受彼食”：爲了修道而吃飯，這點最重要，吃飯是爲了保住這個色身。不是象今天的人，吃少了要瘦，吃多了又怕長胖，你是想的，正是美食，爲減肥瘦。

　　修行處處觀察，這都是微細的，恰恰是最好的對治懈怠、放逸。過去祖師講：“行住坐臥都可以修行，生病都可以修行”。而最能體現的懈怠、放逸的，好的境界來，有沒有放逸；惡的環境也可以懈怠。好的境界如坐椅子覺得好舒服啊，床很舒服，這個菜炖得很軟的，這個時候放逸就來了。過去的修行，是融爲日常的見聞覺知當中。所以我們懈怠、放逸怎麼對治呢？答：懈怠生起的時候就要對治它，放逸生起來就要對治它；要找到懈怠、放逸從哪裏出來的，境界現前時，當下覺照。所以，我就說：你在大隨煩惱這一關突不破，你的修行永遠是原地踏步。

　　只能在小隨煩惱中打轉，而大隨煩惱，不用用功。從今天講也算不錯了，也算修行了。要真正的進步還差得遠。這裏把五十一個心所擺到一起，我們要真正領會。我個人覺得大隨煩惱難對治，這是根本轉則點，爲什麼我們平時講八個大隨煩惱，這裏有十個。

　　同一所緣，不同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生。

　　同一所緣等者：如前眼識助伴中解。

　　這裏強調一個，就說心所法與心識同時生起，同一所緣。譬如：意識在緣意識的境界，那麼心所法也是跟它同時緣一個境界，同時認識一個對象，不是說意識認識一個對象，心所另外認識一個對象，他倆不合作，不是，是同一所緣。“不同一行相”：各是各。“一時俱有，一一而轉，各自種子所生”：也就是說意識有意識的種子，心所有心所的種子。我舉個例：我這個屋子，上面有燈，中間燈要大一點，兩邊的小一點，這叁個燈，燈光都照在杯子上。對不對？這叁個光同時都照在杯子上。也就等于心識和心所都同時認識一個對象。你要說，哪個燈是哪個光，分得出來嗎？答：分不出來。但是這個燈有各自特點、形象；那兩個燈有各自特點、形象。等于說：意識與心所同時同緣一境，同樣緣這個境，好象分不開；但是，眼識有眼識的種子，心所有心所的種子，競管同一所緣，不同形相，各自特點。爲什麼？“一時俱有，一一而轉，各自種子所生”：各有各的種子。意識有意識種子，心所有心所種子。

　　更互相應，有行相，有所緣，有所依。

　　有行相有所緣有所依者：此顯心心所法諸差別名。由心心所于一所緣作無量種差別行相轉故，名有行相。由有所取，此方得生，若無所取，則不生故，名有所緣。由一種類，托衆所依差別轉故，名有所依。雖有爲法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依爲此量故，如下決擇分說。(陵本五十五卷四頁4402)

　　“更互相應”：這五十一心所法中，它會不會同時跟它起？答：不會的。“更互”：有善的就不會有煩惱心所，有煩惱心所，就不會有善心所。有懈怠心所，就沒有精進心所，這兩個都是敵人，兩個是相反的形相。所以，叫更互相應。(？)輪流上班。“有行相，有所緣，有所依”：譬如：有時候輪到意識是善心所與它相應，善心所有善心所有行相，有它的所緣，有它的所依；不過不會，善心所滅了，煩惱心所跟它相應，煩惱心所有它的特點，有它的行相，有它所緣，有它所依，指的就是這個。這後面兩段小文字，主要告訴心所雖然與意識同時活動，但是它絕對跟它不是一個東西，它各自有各自的品格，各有特點。不是你們認爲你的心所跟著它活動，你意識幹什麼它就幹什麼。心所還不是那麼簡單，它有它獨立的東西，這就是關于助伴的問題。

　　今天說的阿賴耶識。第八識的位，好好捉摸捉摸，我愛執藏位，業果生死相續位，無上轉依究竟清淨位。這就是修行的路，知道什麼階段該怎麼辦，特別是五位的問題，他給五位是連接在一起的。好今天就到這裏。

《《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第6講》全文閱讀結束。