..續本文上一頁，造業一定就有果；有因必有果。但是，我們今天的人最多了，哪管他喲，今天過了就算了，哪裏還有來生喲，這叫損減。反正造業就要趕果的，對吧？可他說沒有，別信這一套；今天吃好些，哪管明天喲。是吧？這叫損減。這都不對，要遠離這兩邊，才是真實的狀態；所以，這個地方講：謂不增益非真實有。不增加沒有的東西，剛才哪個車子開到哪裏，是牛就是牛，不是車。那麼，

　　我們常常凡夫衆生不是這樣的，凡夫衆生是增益的。怎麼增益的，下面給你舉了四顛倒，“于無常常倒，于苦樂倒，于不淨淨倒，于無我我倒”。這個內容，我都不給你講了，內容你自己去看，我給你分析。無常做常倒，說佛法講這個世間的一切東西是不是無常的，是變化的嘛。但是試問，這麼多人有幾個是在內心裏面時時刻刻認爲這個東西是無常的，你要認爲是無常的就不會留住現在了，所以你認識不到它是無常的，你常常把它當成常的，所以活了120歲都不想死，對吧？這就叫顛倒，所以有些人這個世界上怕死呢，所以有些人常罵怕死鬼，我說這天底下99%都是怕死鬼，哪個不怕死，怕死不？怕死不？哎呀，都怕死，現在。怕死還是要死嘛，你怕它幹什麼，怕死就不死了？沒有這個道理嘛，要有這麼簡單，問題就好解決了，對不對，佛法的生死觀就是：生，緣起法，死，緣起法，沒什麼大不了的，誰都要死嘛。要死得明白一點嘛，下頭也要講到。我們今天人稀裏糊塗地就死了，怕死？怕死就死得快。你看嘛，那些生病的，怕死怕死，哎喲，我有病了。他越死得快。你看那越是不在乎的人，管他的哦，反正老子天天耍嘛，他心裏開心，他還死得慢一點。是不？但是爲什麼怕死，就是認識不到嘛。死很正常嘛，就等于去赴宴一樣，有什麼不得了的，就等于有人給你發了個請柬，請你去吃滿漢全席呢，一樣的，有什麼不得了，但是我們人就認識不到這個呢，都怕死呢，佛教講，死是什麼？死就是無常嘛，無常來了，但是我們恰恰這個世間就是常倒，要把它當成常，還有于苦樂倒，今天還有一句流行的：痛苦地快樂著。哪兒出來的？我還沒查到哪兒來的，我不知道從哪裏聽來的，報紙上呢，電視上呢，我容易聽到這些。痛苦地快樂著，有這種境界哦，今天恰恰就是這樣子哦，他把這個以犧牲這個爲代價，以痛苦爲代價去獲得快樂嘛，這種快樂長久啊？不長久，但是世間上人還要苦中作樂，這就是顛倒，不如實。還有“于不淨淨倒”，當然這裏講了六種不淨，這個容易理解，就是我們這個人的身體，你幹淨嗎？你幹淨得不得了嗎？所以世間上的人一天到晚愛幹淨死了。哎喲，我說哪有那麼多幹淨哦。我們那老和尚一年四季不洗澡，他也不是照樣過日子，浪費那麼多水幹什麼。我就不是天天洗澡，我起碼要叁五天、七天。不管夏天，冬天我半個月洗一次。我在法源寺上學，那有個老和尚。他後來肝癌呢，他死得還快，我去傳戒呢，很快他就死了。一般人跟他靠不住的，他脾氣很怪，我和他能夠聊。我說：“洗澡，老和尚。”“不洗。”我說：“洗嘛，洗了幹淨。”他說：“什麼幹淨，黑的煤炭洗不成白的。你心不幹淨怎麼洗也不幹淨。”有道理的。你看今天那些人一天到晚洗，你說愛幹淨，實際上不幹淨。心裏面髒嘛。啊，是不是？哪個地方幹淨？你洗，天天洗，頭發洗幹淨了嘛，還弄那麼多摩絲，洗了你的頭發還是臭的，能當面條吃？不能嘛。你再那麼洗，一天不漱口還是臭，叁天不掏耳朵，還是髒。鼻子裏面還要流鼻涕，髒死了。但是今天我們還要：哎喲，那個人愛幹淨哪。什麼幹淨啊，假象。哎呀，我們這個世界上的人就容易被這些假象迷惑呢，就叫沒智慧，就是顛倒，于不淨淨倒，最幹淨的地方在哪兒？(極樂世界)你心不幹淨，極樂世界也不幹淨，我告訴你。所以唯識告訴你要轉識成智，轉染成淨。要一念心。《維摩诘經》上講：心淨則國土淨，心染則衆生染。心要淨。你心不清淨哪兒都不清淨。淨也好、染汙也好，都是一念心起來的，你看嘛很簡單的。我老講：你心裏不高興的時候走出去，你看到這些樹啊，花啊，恨不得兩刀把它砍了，你心裏開心的時候，今天賺到錢，股票漲了，挺開心的，你走出去，看到這些花都在唱歌一樣，它完全就是自己的心嘛。心生的種種，但是我們世間上的人呢？那是不淨做淨倒，還有，當然了，無我起我倒。當然這個無我的我啊，我們上次講百法的時候講過的，我這兒就再不去講了。本來是無我的，是吧，人無我，法無我，都沒有，但我們就是我的、他的、你的，都是顛倒的。他說這是四種顛倒。那麼什麼是如理所引呢？就是還它的本來面目，不顛倒，就是不增益非真實有，“謂于無常常倒，于苦樂倒，于不淨淨倒，于無我我倒”，這都是四種顛倒，知道不，都是增益，知道不，所以這裏如理所引者，謂不增益非真實有。常是不是真實的？樂是不是真實的？淨是不是真實的？我是不是真實的？都不是真實的，非真實有。所以謂不增益非真實有。在這個事物上，它是無常的，我就認識它是無常的。是無我的，我就認識它是無我的。是苦的，我就認識它是苦的。是不淨的，我就認識它是不淨的。對吧，我不增加它不存在的東西。這叫如理所引，這只是一面，但是我們世間人常常是倒的哦。第二一個，“亦不損減諸真實有，如諸邪見。謂無施與等諸邪見行”。謂無施與，那個施與兩個字連著讀啊，施與是一個詞，就等于是布施一樣的。，亦不損減諸真實有，如諸邪見。就是剛才講的，你比如說，有因必有果。他說造了因沒有果，這是不是邪見，就是邪見嘛。這就叫損減。謂無施與等諸邪見行。這裏面主要講，這裏面主要是一個故事。什麼呢？就是一個外道，他有神通，因爲他這個神通很有限，他就在神通裏觀察，有一個人很窮，窮的原因是什麼呢？就是他前世、再前世的時候，他曾經布施，但是布施了，按道理講，布施就要獲福報，對不對，但是，他這個神通有限，他就觀察到，他再前世的時候，沒有布施。因爲業報按順序來嘛，但他這一生窮呢，他說，你看這個人布施了，他也窮，布施也不會感富貴果，所以大家就不要布施了。懂不，這個就是邪見，但是後來佛就用他的神通一觀察，說：不對，雖然他前一世布施了，應該感得福報，但是他再前世的時候，曾經由于傷害過，由于悭貪，所以他這一世該貧窮。再過一生，他就該受布施的福報了，他就富了。這個是交織在一起，所以這個外道，他有神通也不管用，神通有限的。佛法是不提倡神通的。這個主要是指這個，再往下念。

　　或法住智，如實了知諸所知事。

　　或法住智如實了知諸所知事者：如佛施設開示，無倒而知，名法住智。如下有尋有伺地說。(陵本十卷十七頁816)所知事者，謂或不淨，或慈愍，或緣性緣起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或處善巧，或緣起善巧，或處非處善巧，或下地麤性，或上地靜性，或苦谛、集谛、滅谛、道谛，是名所知事。如下聲聞地說。(陵本二十六卷十四頁2210)于如是等能正解了，是名如實了知。

　　辰二、出世智

　　或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。

　　寅二、結

　　如是名爲如理所引。

　　或善清淨出世間智如實覺知所知諸法者：出世間智住有學位，名爲清淨。住無學位，名善清淨。此于所知諸法能證真實，是名如實覺知。此中覺者，于實有義差別說故。如下攝異門分釋。(陵本八十叁卷十二頁6311)雲何名爲所知諸法？謂略有五。顯揚頌雲：心、心所有、色、不相應、無爲。(顯揚論一卷一頁31,480b)如是五法總攝一切所應可知，是故名爲所知諸法。

　　醜二、不如理所引

　　與此相違，當知不如理所引。

　　與此相違當知不

《《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第8講》全文閱讀結束。