..續本文上一頁行也是這樣子的。修行的方法要簡單，你抱著它就沿著它走，但是要多聞，你不要說我就天天搞這一點，多聞的意思就是鞏固它嘛，外圍嘛，懂沒有？就像畫畫一樣嘛，你說那個畫家畫的好，她會畫鳥，你想，我要她在這一大面牆上讓她畫鳥，你看好看嗎？你看畫鳥在厲害的都要畫個樹枝，畫樹林，要不畫個什麼站在上頭嘛，這個鳥才是動的嘛，你畫個鳥人家說鳥好可憐哦，孤獨。她是畫鳥最好，技術最好，可是她也要畫其它東西來襯托嘛。這個學佛法也是一樣，我常講修行要專，可是多聞就要打開你的知見來鞏固它，要寬一些，不然你搞不好。
又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體複圓滿生。
或順生受或順後受等者：此說定業受果差別。雲何定業？謂故思已，若作若增長業。若所作業，于現法中異熟未熟，于次生中當生異熟，如是名爲順生受業。若所作業，現法、次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。如下攝事分說。(陵本九十卷叁頁6797)即由此二業增上力，彼諸種子未與果者，雖經久時，曆百千劫而無失壞，隨于一切所當生處，一切自體從自種子圓滿複生。此即顯示決定受義。然複當知，決定受業，若順生受，此能障得阿羅漢果。若順後受，于所證得阿羅漢果不能爲障。雖不爲障，然彼非不是定受業。何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業爲定受故。如下攝事分說。(陵本九十卷叁頁6794)
地二、釋別名2 玄一、已受果
“又諸種子未與果者”你想，我們阿賴耶識裏藏了那麼多種子，我們今生感的果報是裏面少之又少的種子了，還是大部分的種子還沒有感果，還在裏頭藏著呢。你說它不發黴嗎？發黴才好死你了。它就是不會發黴的，跟著你的。“又諸種子未與果者”就是沒有感果的，所以你別抱僥幸心理，沒有感果的是不是在府南河就掉下去了。不會的。“或順生受，或順後受”，順生就是來世，還要感果的。順後受就是哪怕來世沒有感果，再下世還是要感果的。就是罪犯一樣，幹了壞事到處躲，只要你沒有發現我，我就算平安了，可是和這個不一樣的。你說我的種子，這生沒有感果下生就沒有了，不會。爲什麼？“雖經百千劫，從自種子一切自體複圓滿生。” 經百千劫這個種子都不會壞的，都要感果的。所以經典裏講“假使百千劫，所作業不亡。因緣聚會時，果報還自受”就跟那個道理一樣了。假使百千劫就是你只要造了業，有了種子在，不管過多少時間，我告訴你哪怕你到月球去，它都跟著你。有些人有個怪理論，說：沒關系，我搞再多的業力，你不是說地球要壞嗎？地球要壞我跟它同歸于盡，我給你講，這個不可能的。有些人有這個僥幸心理哦，反正地球要壞，壞了我們大家都一樣。不是那樣子的。爲什麼？你這個生命體在地球上生存只是大家的業力感得地球上能生存生命，將來這個地方壞以後你還要在其它地方感果的，這個業力還跟著你的。不會掉的。因緣聚會時，果報還自受。這個裏頭沒有高利貸，也沒有什麼借，自作自受，絕對是這樣的。那你說既然是自作自受那你這個不是矛盾的嗎？你說我回向給他，他能得到嗎？得不得得到？這個回向不是黃世仁跟楊白勞的關系，回向是什麼？回向，我的話講叫共享。不是說你把你的東西給他了，你的少了沒有？沒少。這叫共享。我打個比方，就像點蠟燭，這個屋子點一盞蠟燭，亮了，可是那麼多蠟燭都沒有亮，怎麼辦呢？你就把你的蠟燭把所有蠟燭點燃，你的蠟燭還亮不亮？還亮的嘛。你的燈光好不好？不少嘛。別人也亮了，一起點亮這個屋子不是更亮了？所以回向是共享。有些人說我不幹，把我的給他了我就沒了。你看，我的，我的，還有我的功德，那就完蛋。你只要有我的功德那也不叫功德。那叫有漏功德。都不是無漏之因，都不是成佛之因，最終都不能圓滿解脫。所以佛法裏講，回向跟這個不矛盾，回向是共享，不是給他，不是借給他，不是你的少了。我舉個很簡單的例子，什麼叫回向，你比如說，你現在做事，做完了，你回向，你心念力是不是想著他？並且這種回向是跟你關系越近的人越管用。跟你關系越親密的人越管用，爲什麼？它的力量越大。你心念力啊。
今天的科學研究說同一個種族的人體內有一個什麼玩意？小顆粒，DNA.打電話還要串線的啊，號碼都差不多，哦，串線了。人的基因差不多，用今天的話講，有磁場、有信息，所以你只有心念力一動，那個心念力自然就對他有作用，有作用他的善念力也就起來了。所以實際上是這個的作用，而不會和自作自受相矛盾。所以這個地方講我這個種子如果這一生受了報了就可以了，管它呢，沒受報的可能下一生就沒有了，不會，生生世世一定不會壞滅的。所以就是這個意思。
雖余果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。
所余自體種子未與果故，不名已受果。
雖余果生要由自種等者：謂現法中一切種子，無始時來相續有故，由業熏發，余自體生。此體自種雖無始有，然要待至現法壽量盡邊，此自體種方可得生。于爾所時，名已受果。除此所余自體種子相續隨逐，果未已生，不名已受果。
什麼意思？比如說種子這一生受報的，比如感得人身，造的十善業，守五戒感得人身。守五戒是因，感人身是果，這個果要到什麼時候才算果圓滿了呢？才算這個果已經結束了呢？我們現在還是在果的階段，還沒到已受果，要到“壽量盡邊”，這一生生命結束，果報才結束，所以現在還是在感果階段，業力和果還是對應起來的，還沒有結束。舉個簡單的例子，你們種過莊稼沒有？沒有啊，那你就不一定有經驗，我是種過莊稼的。你看那個種莊稼、栽小樹子，比如你在地裏播一顆胡豆，它不是要發芽、長出苗來嗎？可是你看剛剛發芽的胡豆苗，你把土刨開，胡豆的豆子和苗是不是連在一起的？胡豆的豆子還沒有爛吧，對不對？我們現在就等于是那個狀態。要等到胡豆苗都長好了，長得胡豆都老熟了，你再去把胡豆苗扒開，原來老胡豆的殼還在嗎？不在了，爛完了。那個爛完了，它差不多也要結束了，知道嗎？所以我們人也是這樣子，你這一生感得果報的業力把它支撐完了，什麼時候才完了？就是到你壽命結束的時候才結束。現在都是正在進行時。業力正在感你今生的果報，一定要業力投完了，才是過去時，那個“已”，看到沒有？過去時。我這樣一講，你就懂了，特別是我講種子剛發芽的狀態，它兩個是同時的。所以唯識宗裏講因果是同時的。哎呀，你說不對啊，和尚在亂說。怎麼不對？你不是說前世造的因、今生才感果嗎？那你怎麼又說因果是同時的呢？想一想，爲什麼？又說種莊稼了。種莊稼的時候，放在倉庫裏的種子叫不叫種子？嚴格意義上不叫，爲什麼？它只能說是將要成爲種子。你說它是種子了，就把種子扔出去了，你看種子長不長啊。我記得小時候，五六歲時，土地還沒有下放，還是集體勞動，到了要播種之前，村長就說今天你們誰誰誰都去選種子去。可是那些種子去年留下來的本來已經是種子了，怎麼還要選過呢？有些種子是蹩種！播下去是不發芽的，所以要挑過。挑過的種子就能發芽了嗎？也不一定啊。你把它播在地裏面，十天不下雨，它也不會發芽。你說要下雨，你把它放在石頭上，它也不發芽，沒有土壤。所以真正的種子什麼時候才叫種子？就是要發芽的那一刹那所有條件具備的種子才是真正意義上的種子。所以是不是因果同時啊，種子六義，你學唯識、學《攝大乘論》、《成唯識論》裏講，刹那滅、果俱有、恒隨轉、待衆緣、性決定、引自果。裏面的“果俱有”因跟果是同時的，這個不是我在這兒亂說的，就跟原來的也不矛盾。原來是說前生的因感今生的果沒錯啊，你以前造的業感果是說明它是可以成爲因，但是它不一定成爲真正的原因，只有那一刹那才是直接的原因，懂不懂？所以它並不矛盾的。所以我們現在都是在感果的時候。所以你的狀態是這邊是果、這邊是業。所以佛法爲什麼反對自殺呢？你要是自殺了，還有半個業還沒感完，知道不知道？這是我說的啊。你想這個道理嘛，准備還要留一半，下次再感一次啊。這次跳了府南河，下次去跳錦江，一回事，所以沒有的事情。所以“已受果”就是這個意思。
又諸種子，即于此身中應受異熟，緣差不受。
順不定受攝故。
什麼意思？“又諸種子，即于此身中應受異熟”就是有些種子到了這一生，本來是要感果報的，可是“緣差不受”，就是條件不成熟還感不了果。所以有些大修行人就能逃避得了，但這一定有個前提，是小的業力，不是大業力，大業力是逃不掉的，是一定要感的，小業力有時是可以打點擦邊球的，就有點像偷稅漏稅一樣，小的業力才可以，大的業力不行。那你可以改變條件，有的還是改變不了的。這個小的，比如說同時做善業，舉個簡單的例子，我常碰到一些怪事情。有些佛教徒來見我，說師父我要見你。好的來吧。他又帶了一個人來，他說一個人，又帶一個，我常講，買一送一。有些居士很虔誠，見到我就磕頭的哦，跟他來的就不一定是虔誠的佛教徒，他是來看熱鬧的，來看看和尚什麼樣子，電視裏看過，沒看過真的，就跟著別人看。看到別人磕頭了，他又不好意思不磕頭，所以人家在那兒使勁的磕頭，他也假把意思的磕頭，所以他的心念力，你以爲他磕頭就有功德嗎？小的呢！他的心是跟著別人在跑，是極不虔誠的磕頭，他在幹嘛？你幹我跟著幹。因爲他不是發自內心的，他的心念力力量不大，這樣造的業力力量就不大，感果的時候只要調整一下，緣不具備也可能不感果。所以我常講，供養也好、布施也好，一定要發自內心的。不要別人在拿錢，你拿我也跟著拿點吧。你那個是隨便的心態，果報小之又小。包括布施也是這樣，他們在拿，我也拿件毛衣給你。哪怕別人確實是很苦難，你真要幫他，你一定要把他當佛一樣的，“哎呀，你真的是很困難，我要幫你！”我跟你們講，你給乞丐的錢，要把他當成是在給佛磕頭一樣，你辦得到嗎？從來看到都是討厭，“討厭討厭，又來要錢啦，給你五元，拿去，走吧走吧走吧！”這個樣子啊，果報就小了，因爲你的心裏頭啊，唯識講熏習啊，你這個樣子是熏習不上的。就等于燒火一樣，柴火在這兒燒，鍋在那邊，鍋煙怎麼熏得上去啊？一樣的道理。小的業力就不感果。也不是叫不感，條件不成熟，是可以改變的。有些人講，“嗨也，他給了五塊，我也給了五塊，爲什麼他搞到了我沒有搞到呢？”因爲你們兩個的動機不一樣、發心不一樣嗎，知道嗎，就是這個道理。所以我常講，你看到那些窮苦的人，你幫他，不要有鄙視的眼光、不要有歧視的眼光，要恭敬，要看他像佛一樣。你想，他真是佛哦，他示現成窮苦的樣子來度你的呢，來鍛煉你是不是有真正的布施心的，你不要把他看成叫花子或乞丐，知道嗎？要轉過來，不要覺得是你在幫他，是他在幫我、幫你自己。但你也不能這樣想啊，那就讓他們都來幫我，有了那樣的心也是貪心了，貪功德，也不行。這些都是隨緣的，知道嗎？
比如今天講杭州有個叁生石。本來他是可以免掉的，他還是沒有免掉。他們兩個要到四川來朝山，一個說走陸路；一個說走水路，走水路好，可以看叁峽，還有白帝城。另外一個犟不過他，本來他想走陸路的，走劍門關。那個人說不行，我喜歡走水路。那就只好走水路。走到那個，從江上一上來後，那兒就有個洗衣服的，他說：“完了，我不能跟你一起走了。爲什麼我原來一直堅持走陸路不走水路，我到這兒來啊就是有個緣要還的啊。我要去投胎啊，因爲我在這兒碰到她了我跑不脫了。我要走陸路我就可以回避她了。就只好去投胎了。你看你使勁鼓動我走水路，我只有去投胎了。”哎呀，那個人後悔啊，早知道如此還是走陸路吧。那怎麼辦啊？就約定了，他說：“你去你的，這是我自己的業力，我投了胎，你將來在哪個地方，騎著牛、吹著笛子、笑一下的那個我了。”打個記號，叁生石就是這樣來的，這是典型。看樣子是可以改變的羅，他還是沒有改變到，說明他還是福報不夠，福報夠他就會說：“我就要走陸路，你去就去，不去就拉倒！”要是今天的人啊，他就走陸路了，就不投胎了。不投胎也不好，爲什麼呢？杭州的旅遊資源又少一塊，就沒有叁生石可看了，就賺不到錢了。所以他還是犧牲了自己成就了大家——菩薩。
所以這個有例外的就是說當時他的心念力就很差。比如我舉個簡單的例子，現實生活中你幹事情，事情大你特別用心去幹的，你十年二十年都不會忘記。有些事情你是隨便應付一下的，別人說某年某月你在哪裏幹過什麼事，你說：“是嗎？我幹過嗎？你搞錯了沒有哦？”別人沒搞錯，關鍵是你的心裏頭力量沒有熏習得有，就記不住。一樣的道理。
然此種子亦唯住此位。
又諸種子至唯住此位者：此中顯示有諸種子不定受果，不定受業之所攝故。不定受業者，謂故思所造輕業。如下攝事分說。(陵本九十卷二頁6793)當知此種于自身中非不應受異熟，但由緣阙差違，故不定受。由于身中決定隨逐，安住種位，是故說言唯住此位。
什麼意思呢？是不是說緣不具備，就可以不感果了，那樣種子是不是就沒有了？不會的。“然此種子亦唯住此位”它還是種子，將來還是要感果，只是早晚的問題。所以有些大乘就能夠控製，晚點早點哦。我們都不行，業力來了擋都擋不住，就像那個踩車，爲什麼啊？我們沒有刹車啊，所以直接遇到坡就滾下去了。車有刹車可以踩一下刹車慢點，但他最終還是要下坡。
《《瑜伽師地論科句披尋記》讀書會現場實錄 第15講》全文閱讀結束。