..續本文上一頁除此之外連安樂之聲也聽不到。因此說，小心翼翼禁戒殺生至關重要。
不與取：包括以貪嗔癡叁種惡心而獲取財物，但主要是由貪心引起。大不與取是指竊取叁寶所依物資、供品、僧衆共同的財物以及父母的財食。中不與取是指盜竊、掠奪、摧毀，或通過暴力、經商牟利、短斤少兩等不正當的各種欺诳手段獲取普通人的財物。如農民們竊取田地，打亂分界的標記、破壞田地籬笆等乃至盜取一把禾稭以上都屬于中不與取。牧民們偷取細繩、一節繩索、牛奶等，或盜取鼢鼠洞中所積之物等(牧民挖掘人參果時經常竊取鼢鼠夏天所儲存的食糧)旁生、非人所擁有的財物也將犯下嚴重罪過。達官顯貴們僅以一塊茶磚作爲禮品而得到一匹馬即是“以狐皮換馬匹”的說法，如此千方百計獲取財物也都與偷盜相同。
特別就從事經商者而言，十不善業中除了邪見、邪淫兩種偶爾發生以外，其余罪業全部具足。作爲一名比丘、沙彌，通過經商途徑哪怕只獲得了一錢銀子，也犯他勝罪，已從根本上破戒。諸如，爲他人利益而偷盜屬于小不與取。而且，那些不具戒律、無有聞思之人，以谄曲奉承、裝腔作勢等行爲獲利，也與不與取一模一樣。
總而言之，別人未將其擁有的財物直接給予自己，而自己想方設法據爲己有的一切行爲全部屬于偷盜。自己竊取或唆使他人偷盜等所犯的罪完全相同。
這種不與取何人易犯呢？具大吝啬、所需甚多、貪得無厭、恬不知恥、催稅所逼、懲罰所迫之人容易就犯。
果報：根據動機大小不同，不與取的異熟果分別轉生于叁惡趣中。等流果：即便幸得人身也轉生爲乞丐、雇傭等，雖有微量財富，也遭強者搶劫、弱者盜竊，遺失虧損，毀盡無余等，與天、人、鬼共享而無有自主權。即便擁有奶牛也是無有叁白，飲食不具營養，莊稼遭受鏽病(草木因真菌引起的病害)、霜雹或爲蟲害所毀。如今爲貧困、虧損所逼的這些人完全是往昔盜取他人財食的果報。增上果成熟于外境上：只能轉生于土地貧瘠、饑荒頻發的地區。同行等流果：生生世世喜歡行竊，經商詐騙，轉于旁生中也是成爲愛偷盜的老鼠、狗等。尤其是僅盜竊微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印經書的財物也將墮入寒地獄或餓鬼中。哪怕享用針尖許的叁寶財物也必定墮入地獄。
從前，哲·白蓮大師來到衛藏時，一日夢見自己與眷屬口中都燃起熊熊大火。他集中所有僧人，說：“一定是造了惡業，你們究竟做什麼了？”眷屬們說：“我們沒做什麼呀！”大師再叁觀察，結果發現他們將自己食用的舊酥油換成了新酥油，查詢這些新酥油是做什麼用的，原來是作供酥油燈的原料。大師告訴他們：“以此酥油要供許多酥油燈。”
所以，我們對供品必須小心謹慎。如果對于叁寶之財、上師之財、父母之財，甚至僅竊取一根針也將墮入無間地獄。又如：若一位比丘或沙彌在僧衆共有的收入基金中，只取出一錢銀兩，也將獲得所有僧人數量的他勝罪(此義在律藏中有廣述)。
特別值得一提的是，身爲在家男女，僅僅喝一碗僧衆的茶或稀飯也將墮入地獄或轉生爲病龍。如《日藏經》中說：“甯可以利刃，砍割己肢體，切莫將僧物，予與在家人。”
從前，目犍連尊者與華傑比丘同去海邊，途中遇到一個形似巨大樹幹的衆生，周身遍布數多昆蟲蝕食，發出大聲慘叫。華傑比丘問：“這是什麼原因？”目犍連尊者回答：“這個衆生曾是一位僧衆執事員，名叫樂達比丘，因爲擅自享用僧財而轉生爲此衆生，他曾給予僧財的在家人轉生爲這些昆蟲吃著它的身體，由此死去還要墮入大地獄中。”聖者龍樹菩薩也曾如是發願：“但願我不轉生爲，糾察炊事管理僧。”其密意也在于此。
作爲破戒之人，如果占據僧衆的位置以及使用經堂的坐墊等，將墮入地獄或轉爲患麻風病的旁生。律藏中說：“破戒者若跨一步，進一口食一碗水，僅此享用僧衆物，則爲邪命墮地獄。”
要往生極樂世界，絕對需要上供下施，哪怕僅偷了一粒芝麻，不用說往生極樂世界，甚至連善趣之身也無法獲得，只能墮入惡趣中。曾有一位出家人因偷了少許財物而轉生爲蛇。一名天女因盜一朵花而下墮，諸如此類的公案有許多。
而且，屍陀林中的財物及屍體上的物品也是有主的，所以也不能盜取。從前，一位比丘死後，屍體被扔到屍陀林裏。有人拿他屍體上的物具。那位比丘轉生成了非人而令屍體驟然站起說：“不要偷我的物品。”
就算是爲了他衆的利益也萬萬不可盜竊。昔日，德洛巴菩薩一次去化緣時，到了一戶門前，那裏曬著兩家的芝麻堆。看守的人准備回家去取齋食，便讓德洛巴看護。這時，他用夏加(小勺子)從另一家的芝麻堆裏取出七粒芝麻抛到給他取齋飯之人的芝麻堆中。本來，他可以很快得地，結果因此而延誤了數年。
盡管盜竊僧財的公案也爲數不少，但這裏講述一則驚心動魄的案例：往昔，一位商人對毗婆屍佛教法中的諸多僧衆供養珍寶。當時，一位有權的比丘接受後據爲己有而未供養僧衆。一日，諸僧衆向他催索。他勃然大怒，出言不遜說：“你們吃屎吧，這珍寶是我的。”此人死後墮入地獄，又于九十一大劫中轉生在不淨嘔吐物之中，死去後在王舍城附近堆滿糞便的一大池沼中轉生爲一只身形如蛇狀的四足昆蟲。釋迦牟尼佛見後指示給諸比丘看，並說：“此衆生還要轉生于地獄中住數萬年，然後再轉生在此不淨物中，未來賢劫千佛都將攜眷屬來到此地並講述此昆蟲造惡業的始末。”而並沒有說他解脫的時間。思維這一公案後，對于接受僧衆共有的信財亡財，應當倍加注意。
另外，破戒之人僞裝成具戒者，或行非法之輩假裝爲如法行者，或狡詐之徒冒充成就者來攏集信財亡財，也屬于邪命，和不與取無有差別。如國王松贊幹布曾經說過：“若集信財亡財養父母親朋等，則集財者將轉生爲駱駝，所有享用之人轉生爲駱駝崽，那些施主全部轉成駱駝的主人。需要如是還債。”
大成就者唐東加波尊者在莫年格山谷裏看見一塊磐石中有一條一木轭許的大蛇，周身上下密密麻麻彌漫著成千上萬拇指大的青蛙吃著它。尊者向它吐了口唾液加持，將其超度了。並對衆僧人說：“無有功德之僧人若享用信財亡財，就會變成這樣。”
法王噶mb年僅六歲時，從居住的地方貢布嘉卡山谷附近的平原到安閑散步處去的路上，在戲耍過程中將鞭柄插入一塊磐石中，結果石頭裂開，在石頭中間有一個形如肺髒、一肘長的旁生，身體外面有許許多多芝麻大小的白色含生蝕食著它，裏面有許許多多黑色含生吃著它。法王噶mb只是向它吐了口水、專注加持，便使它命絕身亡，並將它的屍體火化。衆眷屬問：“這是什麼原因？”法王說：“我往昔轉爲遊戲金剛(第四世噶mb)時，此地的一位享用信財、亡財的上師(就是指現在被他超度的那個旁生)祈禱過我，因此如今我將它從惡趣中拯救出來。否則，它仍要墮入地獄中，那些白色的含生是他享用活人信財的異熟果報；黑色的含生是他享用死者亡財的異熟果報。”
卡繞巴尊者住所的附近有一只鹞鷹經常弑殺衆生。一天，這只鹞鷹死了。上師以神通觀察它轉生到何處，結果發現它以往昔的善果而轉生爲一富裕牧民之子，但以屢屢殺生之業所感不久便夭折了。後來尊者又觀察他轉生于何處，發現他竟然已轉成了一位廣泛度化衆生的大上師，他的所化事業極爲廣大。由于法務繁忙，所以爲亡者作超度在騎馬行路時順便就將儀軌念了，後來人們共稱他爲“馬上儀軌上師”。最後，在一次信衆雲聚，舉行隆重的大灌頂時，那位上師(突然)離開了人世。當時卡繞巴尊者的一位侍者也在現場。大家商量後決定將過世上師的五根(亡者的神識已融入五根中)委托那位侍者帶到卡繞巴尊者前作超度儀式。侍者接近到上師那裏時擔心這樣帶去會遭到呵斥，于是他用綢緞把五根卷起放在一塊岩石旁邊，先到上師前禀明了事情經過。上師說：“用我的這件祖衣裹起來！”侍者帶著祖衣去了。(到了岩石旁看到)那五根已變成了一只一肘長的惡蠍。他立即返回請上師到這裏觀看。雖然上師也來了，但因緣起不具全，盡管用祖衣包裹也無濟于事。那只惡蠍逃竄到一塊大岩石旁，由于業力所感它鑽進突然崩裂的岩石中，隨後岩石閉封了。凡是與那位上師有關聯的衆生靈魂全部轉成無數含生並融入那塊岩石裏蝕食著那只惡蠍，而且從惡蠍的心間長出一棵高高聳立的柏樹。侍者問：“它何時才能解脫？”尊者說：“直到那棵高大的柏樹被鳥爪踏盡時方可解脫。”
此外，衛藏的黑馬喇嘛轉生成雅卓耶湖裏的一條大魚(此公案在《大圓滿前行引導文》中有廣述)等等(有許多此類公案)。《念住經》中雲：“何人以邪命，少許維生活，將沈于糞泥，爲諸昆蟲食。”
拉薩地方住有一位智者大格西，他可與文殊菩薩猶如人與人對話般進行交談。後來他既見不到文殊菩薩，也淡忘了以前所聞受的法，什麼也想不起來了。于是他向一位上師請問原因。那位上師問：“你以前就有如今這麼多的財産嗎？”他回答：“以前沒有，後來才有的。”上師說：“作一次滅財佛事吧！”(他也如是照辦。)結果信財都化爲烏有，又面見文殊菩薩等等一切都恢複如初。
博朵瓦大格西曾說：“在家人天天造十不善業也不如戒律不清淨之人享用一口信食的罪大。”《呵責破戒經》中也宣說了此理。《寶蘊經》中說：“世尊在宣講享用信財的過患時，五百名戒律不清淨的比丘說“不應享用信財”而還俗了。其他比丘呵責他們。世尊說：“莫說此語！具有悔心者還俗是誠信正法。他們死後將轉于兜率天中，將來成爲彌勒佛的首批眷屬。”這時，又有二百位比丘淚水奪眶而出，說道：“我等甯願餓死，在未證果之前決不享用一口信食。”世尊道：“善男子，善哉！””《彌勒獅吼經》中也說：“甯可一日還俗一百次，戒律不清淨之僧人切莫享用信財。”《教比丘經》中說：“不守出家之學處的人身著出家裝束享…
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