如何判斷真假
梁乃崇教授
爲了獲得事情的真相，
我們除了需要有智慧，還要奮鬥，
奮鬥努力的程度不同，會得到不同的真相。
今天我要講的是怎麼去判斷一件事情的「真」、「假」？這個問題要分成兩個部份來看：一個是出世間的「真」、「假」；另一個是入世間的「真」、「假」。
※出世間定義的真、假比較絕對
出世間定義的「真」、「假」比較絕對；也就是被知的都是假的，凡有相都是假的。只有離相的本性才是真的，也就是只有能知、佛性、本性、自性、空性，這些才是「真」的。「相」是假的，「佛性」是真的，出世間「真」、「假」的鑒別非常簡單。但是這個定義不能用在世間，因爲世間全在被知的範圍，都是有相的，以出世間的定義只能用在出世間，無法用在世間。
※世間定義的真、假是相對的
那麼在世間，我們又如何定義「真」、「假」？它的定義方式跟出世間不同，譬如電視有模仿秀，有專門模仿以前的李總統，最近我看高淩風模仿張俊雄，哇！真是維妙維肖！我還以爲是「真」的呢，模仿得太像了！但模仿得再像也是「假」的；被模仿的才是「真」的。世間「真」、「假」的定義不是「凡所有相，皆是虛假」，而是在有相的東西上，定義這個相是「假」或「真」。就好像中央銀行印出來的鈔票是「真」的；有人仿冒印出來的就是「假」的。當然那些假鈔看起來很像是真的，所以就會有「真」、「假」的區別。它們都是相，都是被知的。嚴格說起來，鈔票就是一張紙嘛！好像也不怎麼真啊！譬如說40年代在大陸曾經發生過金元券貶值，一張鈔票壹百萬，早上可以買一份燒餅油條，到了下午卻要兩百萬。這種鈔票雖然說是「真」的，跟「假」的也差不了太多了。所以這些東西都可以定義「真」、「假」，但是有一個特征，它的「真」和「假」是相對的。
我們在這個有相的世界找「真」、「假」，就不是那麼單純了，這要看你挖掘真相的工夫。你的智慧發揮到什麼程度，就會得到某種程度的真相。如果你夠努力、夠用功，就會得到更真的真相；如果你比較偷懶馬虎，就會得到一個比較不真的「真相」。
※物理學求真的程度最深
世間沒有什麼絕對的「真」和「假」。在目前這個世界，就求真的程度而言，我認爲物理學應該是最深的，或許這只是我個人的評鑒。科學不是只有物理學，還有其他的學問。但是求真的程度，我認爲都還不及物理學。至于其他的學問也在求真，但求真的程度也比不上物理學，像社會科學、文學、哲學等，在求真的程度上，都比不上物理學那麼嚴謹、有深度。所以，在世間求真滿複雜的，它不是一個定論，不是絕對的，是程度上的比較。
我們做事也是一樣，當遇到了問題，把真相弄得愈清楚，就愈容易把它解決。而這個清楚問題的程度，就是發掘真相的程度。如果你了解的真相是粗淺的，就只能淺淺的解決問題，而不能徹底地、深入地解決。所以爲了獲得事情的真相，我們除了需要有智慧，還要奮鬥。奮鬥、努力的程度不同，會得到不同的真相。如果智慧是同樣的，就看奮鬥、努力的程度；如果你沒有智慧，即使努力、奮鬥，還是得不到真相，這裏面是非常複雜的。當然有人非常有智慧，洞察力很高，只要一點點的努力，就會曉得真相；但是，如果你沒有智慧，這一點點的努力，你是什麼都不知道的，如果你對真相不清楚，以你所作的判斷、決策，想要把問題解掉，幾乎是不可能的。
※物理學兩套求真的方法：理論和實驗
對于了解真相，物理學有兩套同時並用的方法：一個是「理論」；另一個是「實驗」。「理論」和「實驗」同時並用。「理論」是推想，是一套邏輯推演規則，用智慧去推演來找到「真相」，所以這個部份是屬于用心去想的。而只有想的方式是不可以的，還要去做實驗，做實驗以後去驗證這個想法是不是真實的。如果與實驗的結果不一致，這個想法就是錯的，就要丟掉；如果實驗做下來，跟這個理論、想法預測的結果是一致的，才能證實這個想法是對的。所以，物理學不是「如是思維，如是顯現」，而是「如是思維，如是實驗，如是顯現」。所以「思維」的結果是經過實驗驗證，才承認這個思維是對的，並不是你這麼想就這麼對的。
當然，另外的步驟也可以判斷「真」、「假」。若實驗的結果做出來了，但是還沒有理論解釋，這時就要想出一套理論去了解。如果你想的理論，能夠跟實際發生的實驗現象配合，可以說得通，是一致的，這個實驗才算被了解了。不然，雖然有實驗的現象，卻不算知道它的意義，也就是真相還不算明白。
一般社會人士常犯一個毛病，以爲只要有理論、有想法，我的理論就是真相，我想的就是「真」的。這個在物理學是不成立的，在物理學裏面「如是思維、如是顯現」是不成立的。除非那個顯現代表實驗，被實驗驗證過的才是真的，你心裏的想法、認知，可以藉由實驗來驗證的。一般佛教界的習慣是怎麼想，就怎麼成立，以爲佛經上說「凡所有相，皆是虛妄」，就不再去做實驗，而否定了實驗的重要性。「凡所有相，皆是虛妄」是「出世間」真假的定義，不可以用在「入世間」，「入世間」不可以這樣用的。所以這是誤用了「真假」的定義及否定實驗的真實性。
※入世和出世求真的原理與方法不同
物理學在客觀世界求「真」，客觀的世界就是被知的世界，如果否定這個客觀的世界，就不能「入世」，而要「出世」了。當我們入世的時候，就不可以否定這個客觀的世界，尤其在追求什麼是「真」的時候。入世間有入世間追求「真」的原理與方法；出世間有出世間追求「真」的原理和方法，兩者原理與方法不同，如果混用的話，一定找不到什麼是「真」。出世間的「真」和入世間的「真」，這兩個是不同的，不可混淆。
神通天眼可以看到很多奇異的事情，有這樣能力的人，所看見的到底是真相還是幻相？他們的回答是「兩者在一線之間、一紙之隔」；這「一線之間、一紙之隔」是什麼？他們沒有說出來，怎麼去鑒別看到的是真相、還是幻相？他們有個很簡單的原則：看的時候能夠把心靜下來，沒有念頭、也沒有願望，自動浮出來的景像，讓他看見就是「真的」；如果他有所求，他看見的會是他的願望，不是真相，那個就是「幻相」。所以他盡量把心空掉，沒有念頭，然後出現了就是真的。如果沒有出現，他會告訴你沒有看到。有這種能力的人，也只能爲別人服務，沒有辦法爲自己做，因爲爲自己做的時候，心裏面就會有願望、有期待、有想象，所以看到的都是「假」的，看不到「真」的，就不靈了。從這個事實，顯示天眼並不是「如是思維、如是顯現」，而是「無是思維，如是顯現」。
那麼要在什麼狀況下「如是思維、如是顯現」才能成立呢？只有修行者的自性與法性打成一片，達到這樣水准的人，才能夠說是「如是思維，如是顯現」；沒有徹底達到這個標准，是不算的。但能夠達到這個水准的人太少了，絕大部分的人連自性都沒有悟，即使悟了自性，還沒有悟法性；即使悟法性，還沒有自性與法性打成一片，所以還離得很遠。
爲什麼達到這個條件的人，可以「如是思維、如是顯現」呢？因爲被知範圍的本性，就是法性，他的自性已經與被知範圍的本性融合一體了。他的心已經不限于自性，他的心包含整個法性，才能夠「如是思維」，而法界、被知的範圍也就「如實呈現」；沒有達到這個條件是不可能「如是顯現」的。可是我們佛教徒學佛的時候，只是把佛經背下來，從沒考慮自己還沒有資格用。在宋朝時，蘇東坡和佛印禅師之間有一段對話，蘇東坡對佛印說他看佛印就像一堆牛糞，佛印對蘇東坡說他看東坡就像一尊佛，事後蘇小妹就對東坡說「心中有牛糞，看出去就是牛糞；心中有佛，看出去就是佛，你輸給佛印了！」這些話要對自性和法性打成一片的人說，才能成立的；沒有達到這個水准是不成立的。中國人很怕想人家是惡人，因爲只有心中有惡，看出去才會是惡人；心中有善，看出去才是善人，這是誤用。
※追求真相沒有捷徑，全看毅力智慧而定
現在中國的佛教徒，看人都從好的方面去想，不敢從壞的方面去想，這是不對的。我們不必從壞的地方去想；也不必從好的地方去想。佛法是「不思善，不思惡」，它不是從好的地方去想；也不從壞的地方去想。那從什麼地方去想？是爲「求真」而想。入世怎麼「求真」？除了在想上面要「求真」；在行上還要「驗證」。整個活動是一個「證真」的步驟，而不是說說而已，是一個「證真」的實踐，證明這是「真」的，不是推想的理論而已。追求真相是沒有捷徑的，就看你的毅力、智慧而定。
我認爲企業界在「求真」上都下了一番功夫，學術界在「求真」的功夫上，沒有企業界那麼有廣度。學術界的「真」，推想的成分比較多，企業界的「真」，實踐的成分比較多。一個企業如果不「求真」，是無法存活的，尤其在通貨緊縮時代，企業界必須要「求真」。這個「真」跟企業的貢獻是相關的，若不夠「真」，貢獻也就不夠「真」；如果求「真」很紮實，那麼所作的貢獻就會紮實。但是，所有這些「真」都是比較的，若是別的企業「求真」的深度比我們更深，相對而言，我們就是「假」。所以這是相對的關系，並不是「真」了，就絕對是「真」，這裏面有得競賽，是比「求真」的功力。
宗教界在「求真」上需要下更多的功夫。前些日子，象神臺風來襲，汐止淹水，當地有一所宗教團體的佛堂，有些大學生在地下室…
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