如何判断真假
梁乃崇教授
为了获得事情的真相，
我们除了需要有智慧，还要奋斗，
奋斗努力的程度不同，会得到不同的真相。
今天我要讲的是怎么去判断一件事情的「真」、「假」？这个问题要分成两个部份来看：一个是出世间的「真」、「假」；另一个是入世间的「真」、「假」。
※出世间定义的真、假比较绝对
出世间定义的「真」、「假」比较绝对；也就是被知的都是假的，凡有相都是假的。只有离相的本性才是真的，也就是只有能知、佛性、本性、自性、空性，这些才是「真」的。「相」是假的，「佛性」是真的，出世间「真」、「假」的鉴别非常简单。但是这个定义不能用在世间，因为世间全在被知的范围，都是有相的，以出世间的定义只能用在出世间，无法用在世间。
※世间定义的真、假是相对的
那么在世间，我们又如何定义「真」、「假」？它的定义方式跟出世间不同，譬如电视有模仿秀，有专门模仿以前的李总统，最近我看高凌风模仿张俊雄，哇！真是维妙维肖！我还以为是「真」的呢，模仿得太像了！但模仿得再像也是「假」的；被模仿的才是「真」的。世间「真」、「假」的定义不是「凡所有相，皆是虚假」，而是在有相的东西上，定义这个相是「假」或「真」。就好像中央银行印出来的钞票是「真」的；有人仿冒印出来的就是「假」的。当然那些假钞看起来很像是真的，所以就会有「真」、「假」的区别。它们都是相，都是被知的。严格说起来，钞票就是一张纸嘛！好像也不怎么真啊！譬如说40年代在大陆曾经发生过金元券贬值，一张钞票壹百万，早上可以买一份烧饼油条，到了下午却要两百万。这种钞票虽然说是「真」的，跟「假」的也差不了太多了。所以这些东西都可以定义「真」、「假」，但是有一个特征，它的「真」和「假」是相对的。
我们在这个有相的世界找「真」、「假」，就不是那么单纯了，这要看你挖掘真相的工夫。你的智慧发挥到什么程度，就会得到某种程度的真相。如果你够努力、够用功，就会得到更真的真相；如果你比较偷懒马虎，就会得到一个比较不真的「真相」。
※物理学求真的程度最深
世间没有什么绝对的「真」和「假」。在目前这个世界，就求真的程度而言，我认为物理学应该是最深的，或许这只是我个人的评鉴。科学不是只有物理学，还有其他的学问。但是求真的程度，我认为都还不及物理学。至于其他的学问也在求真，但求真的程度也比不上物理学，像社会科学、文学、哲学等，在求真的程度上，都比不上物理学那么严谨、有深度。所以，在世间求真满复杂的，它不是一个定论，不是绝对的，是程度上的比较。
我们做事也是一样，当遇到了问题，把真相弄得愈清楚，就愈容易把它解决。而这个清楚问题的程度，就是发掘真相的程度。如果你了解的真相是粗浅的，就只能浅浅的解决问题，而不能彻底地、深入地解决。所以为了获得事情的真相，我们除了需要有智慧，还要奋斗。奋斗、努力的程度不同，会得到不同的真相。如果智慧是同样的，就看奋斗、努力的程度；如果你没有智慧，即使努力、奋斗，还是得不到真相，这里面是非常复杂的。当然有人非常有智慧，洞察力很高，只要一点点的努力，就会晓得真相；但是，如果你没有智慧，这一点点的努力，你是什么都不知道的，如果你对真相不清楚，以你所作的判断、决策，想要把问题解掉，几乎是不可能的。
※物理学两套求真的方法：理论和实验
对于了解真相，物理学有两套同时并用的方法：一个是「理论」；另一个是「实验」。「理论」和「实验」同时并用。「理论」是推想，是一套逻辑推演规则，用智慧去推演来找到「真相」，所以这个部份是属于用心去想的。而只有想的方式是不可以的，还要去做实验，做实验以后去验证这个想法是不是真实的。如果与实验的结果不一致，这个想法就是错的，就要丢掉；如果实验做下来，跟这个理论、想法预测的结果是一致的，才能证实这个想法是对的。所以，物理学不是「如是思维，如是显现」，而是「如是思维，如是实验，如是显现」。所以「思维」的结果是经过实验验证，才承认这个思维是对的，并不是你这么想就这么对的。
当然，另外的步骤也可以判断「真」、「假」。若实验的结果做出来了，但是还没有理论解释，这时就要想出一套理论去了解。如果你想的理论，能够跟实际发生的实验现象配合，可以说得通，是一致的，这个实验才算被了解了。不然，虽然有实验的现象，却不算知道它的意义，也就是真相还不算明白。
一般社会人士常犯一个毛病，以为只要有理论、有想法，我的理论就是真相，我想的就是「真」的。这个在物理学是不成立的，在物理学里面「如是思维、如是显现」是不成立的。除非那个显现代表实验，被实验验证过的才是真的，你心里的想法、认知，可以藉由实验来验证的。一般佛教界的习惯是怎么想，就怎么成立，以为佛经上说「凡所有相，皆是虚妄」，就不再去做实验，而否定了实验的重要性。「凡所有相，皆是虚妄」是「出世间」真假的定义，不可以用在「入世间」，「入世间」不可以这样用的。所以这是误用了「真假」的定义及否定实验的真实性。
※入世和出世求真的原理与方法不同
物理学在客观世界求「真」，客观的世界就是被知的世界，如果否定这个客观的世界，就不能「入世」，而要「出世」了。当我们入世的时候，就不可以否定这个客观的世界，尤其在追求什么是「真」的时候。入世间有入世间追求「真」的原理与方法；出世间有出世间追求「真」的原理和方法，两者原理与方法不同，如果混用的话，一定找不到什么是「真」。出世间的「真」和入世间的「真」，这两个是不同的，不可混淆。
神通天眼可以看到很多奇异的事情，有这样能力的人，所看见的到底是真相还是幻相？他们的回答是「两者在一线之间、一纸之隔」；这「一线之间、一纸之隔」是什么？他们没有说出来，怎么去鉴别看到的是真相、还是幻相？他们有个很简单的原则：看的时候能够把心静下来，没有念头、也没有愿望，自动浮出来的景像，让他看见就是「真的」；如果他有所求，他看见的会是他的愿望，不是真相，那个就是「幻相」。所以他尽量把心空掉，没有念头，然后出现了就是真的。如果没有出现，他会告诉你没有看到。有这种能力的人，也只能为别人服务，没有办法为自己做，因为为自己做的时候，心里面就会有愿望、有期待、有想象，所以看到的都是「假」的，看不到「真」的，就不灵了。从这个事实，显示天眼并不是「如是思维、如是显现」，而是「无是思维，如是显现」。
那么要在什么状况下「如是思维、如是显现」才能成立呢？只有修行者的自性与法性打成一片，达到这样水准的人，才能够说是「如是思维，如是显现」；没有彻底达到这个标准，是不算的。但能够达到这个水准的人太少了，绝大部分的人连自性都没有悟，即使悟了自性，还没有悟法性；即使悟法性，还没有自性与法性打成一片，所以还离得很远。
为什么达到这个条件的人，可以「如是思维、如是显现」呢？因为被知范围的本性，就是法性，他的自性已经与被知范围的本性融合一体了。他的心已经不限于自性，他的心包含整个法性，才能够「如是思维」，而法界、被知的范围也就「如实呈现」；没有达到这个条件是不可能「如是显现」的。可是我们佛教徒学佛的时候，只是把佛经背下来，从没考虑自己还没有资格用。在宋朝时，苏东坡和佛印禅师之间有一段对话，苏东坡对佛印说他看佛印就像一堆牛粪，佛印对苏东坡说他看东坡就像一尊佛，事后苏小妹就对东坡说「心中有牛粪，看出去就是牛粪；心中有佛，看出去就是佛，你输给佛印了！」这些话要对自性和法性打成一片的人说，才能成立的；没有达到这个水准是不成立的。中国人很怕想人家是恶人，因为只有心中有恶，看出去才会是恶人；心中有善，看出去才是善人，这是误用。
※追求真相没有捷径，全看毅力智慧而定
现在中国的佛教徒，看人都从好的方面去想，不敢从坏的方面去想，这是不对的。我们不必从坏的地方去想；也不必从好的地方去想。佛法是「不思善，不思恶」，它不是从好的地方去想；也不从坏的地方去想。那从什么地方去想？是为「求真」而想。入世怎么「求真」？除了在想上面要「求真」；在行上还要「验证」。整个活动是一个「证真」的步骤，而不是说说而已，是一个「证真」的实践，证明这是「真」的，不是推想的理论而已。追求真相是没有捷径的，就看你的毅力、智慧而定。
我认为企业界在「求真」上都下了一番功夫，学术界在「求真」的功夫上，没有企业界那么有广度。学术界的「真」，推想的成分比较多，企业界的「真」，实践的成分比较多。一个企业如果不「求真」，是无法存活的，尤其在通货紧缩时代，企业界必须要「求真」。这个「真」跟企业的贡献是相关的，若不够「真」，贡献也就不够「真」；如果求「真」很扎实，那么所作的贡献就会扎实。但是，所有这些「真」都是比较的，若是别的企业「求真」的深度比我们更深，相对而言，我们就是「假」。所以这是相对的关系，并不是「真」了，就绝对是「真」，这里面有得竞赛，是比「求真」的功力。
宗教界在「求真」上需要下更多的功夫。前些日子，象神台风来袭，汐止淹水，当地有一所宗教团体的佛堂，有些大学生在地下室…
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