..續本文上一頁修行打坐，大水來的時候，他們原來可以離開的，但是堅持不離開。有人問他們爲什麼要堅持不離開呢？因爲他們認爲只要專心一致地念佛，佛菩薩就會保佑啊！所以他們不離開，就這樣被大水淹死了。他們以爲「我們只要專心一致地求佛菩薩」，就可以克服困難，可以得到保佑。這是宗教理論引導出來的悲劇，所以問題還是出在怎麼去判斷宗教理論的對錯，這就是「求真」的功夫了。
還有人提到，他常常預見很多災難，大部份都會兌現，所以他很怕預先看到。這種預言如何判斷其真假？兌現的就是真，不能兌現的就是假。問題是在尚未兌現之前，如何判斷其真假？這是一個很難的問題，通常在無意中預知的事情比較真，可以采取一些防範措施；如果是在有意中預知的事情，多半是假的，就不必管了。
很多人「覺得」某人是壞人，就認定某人是壞人，這種主觀的認定，不經客觀的查證，是非常危險的。把自己的「覺得」不經查證就當作是「真實」，這與精神病患的妄聽妄視有什麼不同，或許大家多少都帶有一點精神病，只要不太嚴重就好了，我們只要在「求真」上多下工夫，就可以免除精神病了。
我們修行者這個地方必須要下功夫，入世要以入世的求真原則、方法來「求真」；出世的時候，要以出世的原則和方法來「求真」，這兩套不一樣。當然小乘的重點是放在出世，問題比較小；菩薩乘要出世、又要入世，這兩種「求真」的方式不同，必須要弄清楚，不然沒有辦法修菩薩道。菩薩道比較困難，我認爲做事業對于修菩薩道是有幫助的。做事業如果只想修小乘是沒有幫助的，反而是妨礙。但是如果你要修菩薩乘，做企業對修行是有幫助的。這是最近我對于「真」和「假」的了解，我做了這樣的說明，不知道大家有什麼感想或問題。
聽衆：我有叁個感想：第一點，在事業裏面「求真」代表理想跟實際之間要愈來愈落實。企業常常要求「透明化」；「透明化」的程度愈高，就是「求真」，對企業愈好。我滿高興的是理想跟現實之間的差距愈來愈小，兩者慢慢地結合在一起了。(師曰：你的理想是指修行？)不是修行，是指很多地方都能夠實際去做。第二點，悟本來面目的人，爲什麼很多地方跟我們一樣？(師曰：甚至還要更差！)我們佛教徒常喜歡從「善」的地方看，而不敢講「差」的部分，這是很大的毛病。其實在這世間沒有「相信」跟「不相信」，純粹看「真相」(師曰：不管「善」、「惡」，但求「真」。)這是很有用的方法，可以擺脫很多錯誤觀念和看法、或是成見、一些預設的立場(師曰：和盲點)。佛教經過兩千多年以來，有許多觀念和看法已經失去了「真相」，修行者實在需要一位已經知道「真相」的人幫忙破解。像剛剛老師所指的許多不正確的觀念和看法(師曰：積非成是)，如果沒有人幫我們破解，對修行就是一個障礙。
聽衆：「不思善，不思惡」，這是六祖的開示，我們的公民道德教育都是從「對」與「錯」的角度切入，比較不是從求真的角度來看的。王永慶談到企業經營，他所講的就是一件事情－－「追根究底」(師曰：查「真相」。)平常我的習慣一定是誰「對」、誰「錯」，誰做了這件事情、說了這句話。現在我有不一樣的感受：當我看到一個現象，或有疑問時，我該先看，怎麼達到「真相」，而不是誰對、誰錯。
聽衆：我有兩個感想：第一個，老師剛剛提到企業，我想就個人而言，想、說、做、成必須合在一起，譬如說，每個人都有自己的願望、目標，對自己人生有想要追求的理想，也會跟人說。但如果以爲我已經想了、也講了，我的人生目標就達到了，這是有問題的。我沒有去實踐，沒有真正地付出，就認爲自己應該成功，沒有成功是懷才不遇，是沒有得到別人的賞識。真正做的時候，才會發現原來弄錯了，需要調整。
第二個，是星期五發生的一個實際的小故事，最近從大陸進一些樣品來臺灣，我就交代公司的小姐要寫一個時程和工作分配表，例如在臺灣誰要做什麼事？幾月幾日在大陸誰要做什麼事？她就說：「老板，要這麼麻煩嗎？打個電話去不就好了嘛！」我說：「你要寫好，然後傳真給對方，這樣大家比較清楚。」等她寫好傳真給對方之後，我又說：「你有沒有跟大陸方面打個電話，確定對方有沒有收到這個傳真。」她說：「要這麼麻煩！」好，她打了電話，對方也收到了，沒問題了，很好，于是雙方就開始做了。
上面已經寫得很清楚了：臺灣幾月幾號做什麼事情，大陸幾月幾號做什麼事情。結果到了星期五，大陸該做的事情沒做。大陸的承辦人員講了一句很有意思的話：「喔！我以爲你給我的時程表，是你們臺灣要做的時程表，跟我沒有關系。」那時本來我心裏想他是在推卸責任，今天經過老師這麼一講，喔！原來他所認爲的「真相」跟我所認爲的「真相」完全不一樣。我認爲的「真相」是有一個明確的工作分配表給大陸的員工，他們應該就會做；而大陸的員工則認爲是：喔！臺灣已經有一個明確的工作分配表，知道要做什麼了。你們臺灣通知我們你們要做什麼了。
兩邊的「真相」不一樣，這就衍生一個問題，因爲我們活在這個中國人的世界裏面，也許我們會比較努力去追求那個「真相」；但我們周遭的人並沒有。你天天面對一群沒有追求「真相」的人，你要怎麼辦？你要不就氣死，要不就天天罵人。但是聽了老師這些話之後，知道了一件事：你必須引導別人來配合你所認知的「真相」，活在中國社會比較麻煩一點，也許你的「真相」比較深一點點，那你還需要協助對方，跟你的「真相」逼近些。
如果你要跟他合作的話。(師曰：怎麼逼近？)師父剛講完的時候，我就想到：喔！公司還少做了一件事，當傳真給大陸的時候，公司的員工還要跟大陸的員工核對，問對方：你清楚了哪些事情？這些話要講，而不是光收到了傳真就好了。當對方收到了傳真，卻不清楚原來有指派工作給他，還要跟對方確認，讓他親口講出來，讓他確實知道要做什麼。(師曰：我想還不夠，要他再寫下大陸要做的工作，然後傳真過來。)
另外，有一個最近讀到的小故事，跟師父剛剛講到汐止淹水的事情相關。故事大概是這樣子：有個虔誠的基督教徒，一次遇到非常大的洪水，當水淹到他家的一樓時，有船經過，他卻不上船，而上二樓去了，人家跟他說：「你趕快上船啊！」他回答：「不，主會來救我。」到了二樓，水又淹上來了，剛好一艘船經過，人家要他趕快上來，他說：「不，主會來幫助我。」這時，他又上叁樓，水又淹到叁樓來了，他依然相信：「主會來救我。」最後，就淹死了。淹死之後，就到天堂去了，他就跟主抱怨說：「爲什麼我這樣求你，你都沒有來救我。」那時主就打他一巴掌說：「你以爲那兩艘船是誰派去的？」我覺得這個故事很好笑。(師曰：我也聽你講過，配合今天所講的，真好！)
第叁點，剛剛老師有提到「菩薩道」，「菩薩道」就我以前的觀察或想法，那是個想象的世界。什麼叫「菩薩道」？實在是非常抽象，我常常會想象說，隔壁有個大菩薩，他現在的這個社會是跟我的一樣喔！那他現在會在做什麼？他不是在天上看，他就在我們這個地方看，剩下的就讓大家自己體會吧！
聽衆：我有一個疑問：我們「出世」求真，對「入世」求真有什麼幫助，或有什麼關系，如果這樣切開的話，(師曰：這個中間有關系的。)這兩個用的方法是完全不一樣？
老師：完全不一樣，但是有關系的。出世這個地方，「求真」做得愈好，入世時的「求真」功力愈大。兩種方法不同，但是相關的。因爲出世這個部份，就是要破「無明」，對不對？你能夠破「無明」，就是將一層一層的假設都破開，破開比較深的假設，入世的深度就會變深。例如你看事情，站在臺灣的立場來看，和站在世界的立場來看是不一樣的。你能夠看到事情的「真相」是不一樣的。因爲所有的想法、理論都有它的立場；我們在出世這個地方做得比較好的時候，立場會更深、更廣。這時你看到的「真相」也會改變，這是相關的。它們方法不同，但是相關的，如用錯對象就會混亂。
聽衆：我聽梁先生今天所講的追求真相，不管是「出世」或「入世」，我更清楚要把握的方向。我想到上次您講的「人沒有智慧是相當悲哀的」。剛才講到大水的故事、還有汐止淹水那件事，我就想到一個故事：孔子有個弟子名叫「微生高」(或稱尾生高)，他跟女朋友約定某天在某一座橋下見面，不見不散。結果當天微生高赴約去了，那天正好下著大雨，風很大可比象神臺風，橋下的水漲得很高，就快淹到他的腰部上來了。但他一直信守諾言──不見不散，死死地抱著橋柱，可是他的女朋友始終未到，微生高就在那裏癡癡地等，最後就被大水淹死了。人生在這個世間，沒有看清真相、缺乏判斷的能力，隨時都有滅頂的可能。其實我們在修行的時候，要懂得變通，因爲這是一個變化的世界，我們不能夠墨守在一個點上，否則會卡死在一個點上。所以清楚真相就是一片無礙，來去自如。
聽衆：我想她講的是個人不追求真相的結果。我舉曆史上兩件事情，來說明集體不追求真相的結果。第一個，希特勒屠殺猶太人，那是他們認爲的「真相」──猶太人是要滅絕的。這是德國人所認爲的真相，那一群人的認爲會導致另一群人的滅絕。第二個，是中國大陸的文化大革命，造反分兩派，兩派的口號都是「誓死保衛毛主席」，各有各的「真相」。有一個數字統計，文革時候，大陸死了六千萬人。這個也都是在追求「真相」；所以整個世界的每個人對「真相」沒有很認真、很嚴謹去逼近的話，凝聚起來是個非常可怕的災難。(師曰：這兩個災難是很可怕的。德國人好像是很會追求真相的民族，怎麼産生的問題也滿大的！中國的問題還不覺得奇怪，也許我們對中國比較了解。)
聽衆：拿我的經驗來說：修行由內而外，跟外面沒有關系，還是可以體悟的。之後在明白的事情上，不是全面的突破，想在生活裏弄清楚明白，去觀照，跟自己的攝心有關。
老師：講到這裏，我還有一點補充：我們做實驗來檢驗自己的想法，不要單方面只認定自己想法就是真實的，而是對你的想法要用「實驗」來檢查；用「實驗」來檢查自己的想法代表什麼意思？代表用客觀的被知的現象來檢查你的想象、思想、理論。這個其實是在承認一件事，就是被知的現象比我們的思想還要更真實。這好像跟佛教認爲「心」才是真的主體，而被知的現象是我們的思維想象的反應而已，正好反過來。就出世而言，是以能知的本心爲真實，本心超越思維想象。思維想象還要動，本心都不動就呈現出來了。佛法要講的心是「本心」、「菩提心」，而不是思維想象這種「識心」，所以用被知的現象來檢查思想，只是檢查「識心」，不是檢查「本心」，「本心」是不可能被檢查的。
老師：入世和出世的真實定義是不同的。從十二因緣來看，入世的真實在「有」這個層次。
聽衆：「有」的世界是衆生共念所造的世界？
老師：你的問題是先接受共念所造的理論，是不是這樣子？那麼就需要去檢驗，如果沒有檢驗，這個只是想法或理論，不是真實。「無明」是靠生、老、病、死襯托出來的，十二因緣也是個理論。這個理論在沒有檢驗之前，還算不上是真實。
聽衆：對《華嚴經》而言，難道也是這樣子嗎？
老師：《華嚴經》沒有辦法驗證，所以《華嚴經》不是世間的真實事實，我們只能體會祂要表達的意境而已。體會那個意境對我們心量的開擴很有幫助，就像電影「侏羅紀公園」一樣，故事情節不是真的，但是真有這部影片，在世間所指的「真實」有不同的面向，不是一個定法。
資料記錄-張春美
資料整理-呂秀玉
《如何判斷真假》全文閱讀結束。