能知與被知

梁乃崇教授指導

※老師說道理，修行看個人

師：昨天才忙完佛學科學的講座，總算到此告一段落，石先生你的感受是什麼？

石：其實我和孫振雄的感受差不多，在會場外面我問他覺得怎麼樣？他說：老師幾乎把佛法通通講完了，還放在陽光底下讓人家自己去拿。他的意思是說，老師已經分析得非常清楚、非常條理化，也非常明確。我回答他：是啊！五藏十二部經典通通在裏面，而且一次比一次清楚。尤其是有關能知和被知的部分，我一直在做這方面的功課，我就是用「依智不依識」，但做不好，一直在想用什麼方法會比較好，結果還是回到老師講的能知和被知這一部分。

師：所以我講的理念是你已經用得快爛的理念。

石：不是，是正在努力要用的理念，謝謝老師。

師：張女士呢？

張：我覺得老師講的又簡單又明了，老師現在講的內容不像以前那麼豐富，但是非常簡單明了而且很好操作，老師昨天一邊講我就一邊做，可是我定不下去，我最喜歡聽能知和被知這部分，一聽到我就馬上操作，但是我沒有辦法定下去。

師：有人跟我說我講的理念太簡單了，大家會覺得沒興趣，但也有人說太深了，「太深」表示很多、很豐富，我以前就是讓你們聽完以後，覺得好豐富好多，但是那樣子的話，你們沒有辦法拿來用。現在變成很簡單，簡單到隨手拿來就可以用，張先生你覺得呢？

張：我覺得條理非常的分明。端視聽的人是用什麼角度來看老師講的理念，如果他是以純學術的角度來看的話，那是不難；但如果用實修實證的角度來了解的話，那是非常難的。譬如說什麼是「識」？什麼是「行」？什麼是「無明」？講大家都會講，問題是你能夠證到嗎？你能夠體會出來嗎？一般的人根本沒有辦法摸到「行」、「無明」，因爲它們是屬于潛意識，更何況我們還要破「無明」！所以，老師所講的深淺度，完全取決于聽衆用什麼角度來看。以我自己來講，我要找知覺者找不到，譬如說我要問「行」是什麼？就會問不下去，只知道「識」是什麼，我只知道要把心念定下來，定到可以把心裏面的念頭一個一個的數，這時候才知道什麼是「行」，我只知道這樣，其他就不懂了。

師：王小姐你覺得怎麼樣？

王：我聽到後面那一段覺得非常好，而且很容易了解，老師把各個名詞定義得非常清楚。不過如果是以一個初學者來講的話，會覺得有點深奧，因爲譬如說，阿賴耶識的定義，說得沒有那麼清楚。但是，整體而言，老師把佛性是什麼？涵蓋得很清楚，其他像：修行要如何做？什麼是入解脫門？什麼是出菩提路？這些也說得很清楚，但是真正要做的話，還是需要花功夫的。我感覺是很簡單，但是又很深入。

師：昨天講的部分如果要詳細講，要講一天，因爲光是要把十二因緣的每一個環節交代清楚，就必須要叁小時，其他一個一個還要講的話，至少要六小時，整個才會結束。但是沒有辦法，我只有一個半小時，所以有些必須要忽略過去，如果不忽略過去的話，大家會好像沒有聽到整體，所以先要讓大家有一個整體的概念，有整體的概念以後，才有辦法做更多細部的解釋。關于禮拜天佛學與科學講座的事，我們就講到這裏。今天大家有沒有什麼特別的問題要問？新竹這裏我們有叁位新來的朋友，我想問一下陳先生，你說你要尋根，你想要在這裏面找出什麼東西？

陳：我想從老師所講的佛法當中，把我的妄想習氣了解得更清楚，然後把佛法在日常生活中實行出來。

※了解能知與被知，才能清楚世間事

師：如果是這樣子的話，我就要把禮拜天佛學與科學講座中我所講的主要的內容，再來講得更詳細一點。事實上昨天我講的「佛性與生死」裏面真正的東西就是能知與被知，只要我們能夠非常透徹的了解能知與被知，事實上所有的事情就會變得很清楚，關于這一部分我們以前早就做過也講過，但是今天我們可以重新再來講一遍，因爲這是百講不厭、百聽不厭的，而且我昨天在講的時候你們可能沒有注意到，我的演講不只是我在演講，我是讓聽衆跟我一起做的，並不是你在那裏只是聽而已，當然人很多的時候，程度又參差不齊，不能夠做得很深入，但是今天我們就可以讓大家做得非常的深入。現在我們就直接從能知和被知來看。

我們現在用實驗的方式來做。我現在就來問：我講話你們聽見，那你們就是能聽的，我就是被聽的，對不對？我站在這裏，你們看得見，那我就是被看的，而你們是能看的。這樣的關系就是在能知和被知的狀態中，是不是？能知和被知隨時都存在，而且不單是存在，根本是你睡覺醒來，眼睛一睜開的那一剎，能知和被知的關系就已經成立了。並且你自己就在能知和被知的狀態中，並不是身處能知與被知之外。也就是說能知和被知不是一個被你觀察的系統，而是你自己就在其中。

能知是我們每一個人都有的，不但有而且現在就在用，如何來證明呢？你看得見我在這裏、聽得見我的聲音，這就證明了一定有能知。你一定有能知能覺，當然被知被覺的東西也一定有。所以從這一件事情我們也可以得到一個結論，能知和被知一定是並存的，不會只有單方面存在，不會只有被知而沒有能知，也不可能只有能知而沒有被知，一定是能知和被知兩者並存。其實這根本不需要我去證明，我只是把這個事實呈現出來而已，這是一個事實，每一個人都在這個事實當中。

我們現在再來深入了解這一件事情的狀況，它其實是非常複雜的，但是如果我們能夠把握能知和被知的原則，就可以把所有的狀況看清楚，所以能知和被知是從一個非常複雜的狀態裏面提煉出來的。就好像物質的世界裏面有這麼多物質、這麼多生命，形形色色、各式各樣，但是還是有辦法提煉出化學周期表。科學家發現原來這麼多物質，是由一百零二個元素組成的。這個發現就是從如此複雜的現象裏面抽出來的，這是現代科學所做的事情。同樣的，這個世界也非常的複雜，複雜到你我都不知道有多複雜，但我們同樣可以在這裏面抽離出原理。所有這麼複雜的關系裏面，原來是有一個最基礎的東西：就是能知和被知的結構----整個複雜的世界，都是由這麼一個最基礎的結構組合起來的。

※能知與被知的界線該怎麼劃？

我們再來看這個複雜的變化，像我現在手上拿的這本《華嚴經》，當我眼睛一看、手一拿的時候，這本《華嚴經》就是被看的、被拿的，那麼能看、能拿的是誰呢？能看的就是我的眼睛、能拿的就是我的手，在我這麼一拿《華嚴經》的時候能知在哪裏？能知和被知的界線在哪一邊？很清楚，能知和被知的界線在我的手和這部《華嚴經》中間，對不對？從手這邊算起都是能知，從這本經算起全部都是被知，界線就出來了。從十二因緣來看的話這就是「取」和「有」，界線就在「取」和「有」中間，關系就是這樣。這時候我的能知是很複雜的，能知從我的手、一直到我的身體、我的心裏，再一直到我的「本明」，全部都是屬于能知，而這部《華嚴經》是被知的，界線就劃分在這裏。

現在我再問另外一個問題，如果這個時候我用眼睛來看我的手，這個時候的能知與被知的關系是什麼？什麼是能看什麼是被看？我這樣一看的時候，我的手是不是到了與這本經一樣的位置那邊去了？手變成被看的，那麼能看的是什麼？能看的就是眼睛，一直到眼識，再到「本明」。我的手剛才還是能知的一部分，可是當我看它的時候，它就變成被看被知了，手的身分可以從能知變成被知，這是在我的眼睛看了一下的時候就變成這樣子的狀況，是很迅速的一下子就變成那個樣子，所以事實上能知和被知是很複雜的。說起來它的基礎很簡單，只有能知和被知對照的關系同時並存，是我們就身在其中的一個狀態，是一個最基本的結構，所以它是簡單的，而由它組成的各種複雜的關系也就在我們生活中的每一個層面發生。

我們再從另外的一個角度去想，我現在把眼睛閉起來，…

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