..續本文上一頁我不用眼睛來看我的手，不是用視覺的，因爲視覺已經關閉了，但我還是可以感覺到我的身體、我的腳、我的手、我的頭。在這種感覺裏面，我的身體是被感覺到的，所以一定另外有一個能感覺者，那一個能感覺者就是能知，而這個身體是被感覺的，所以身體就是被知。那我現在要問大家：身體是被誰感覺到的呢？能知是在哪裏？這個時候的能知就不是眼根了，因爲你沒有用眼睛去看，你的眼睛已經閉起來了，所以這個能知就是「名色」和「識」，也可以說就是心在感覺，就不是六根了，你沒有用到六根，六根是被你感覺的，所以這時能知與被知的界限是劃在「名色」和「六入」中間。我閉起眼睛來用我的手再去拿這本書，我這樣的感覺是什麼？從這身體以及外面的這些物質全部都是被知的，而能知是什麼？是在名色以上。所以在這個狀況之下你就可以看出來，能知也會變成被知，就看你的界線怎麼劃分，劃在哪裏。也就是看你在使用的時候是在一個什麼狀態，界線因而在改變。
※深入探究蛋炒飯的能知與被知
我們再深入問一個問題，譬如說有人打算今天晚上要吃蛋炒飯，那我就要問，心裏在想要吃蛋炒飯，這個蛋炒飯就是被知的，這個被知的蛋炒飯在是在十二因緣的什麼地方？大家都知道是在十二因緣的「名色」。這時候想要吃的這個人就開始行動，這個行動是「六入」來行動，所以身體就開始行動了。他的身體做了什麼行動呢？就是開始去廚房作起蛋炒飯來了。經過他身體的行動，蛋炒飯就做出來了。在廚房裏面做出來的這個蛋炒飯是在十二因緣的什麼地方？這個蛋炒飯是在十二因緣裏面「有」的層次。行動是要透過身體的，在「名色」那裏的蛋炒飯是在心裏。心裏的蛋炒飯要在這個世界真正的呈現出來，就要靠身體去執行、去行動。當然你也可以不到廚房去，而是去餐館點一個蛋炒飯，蛋炒飯也會出來，但是你還是要去行動。
在這樣的狀況之下，我要問：我想吃蛋炒飯，這個蛋炒飯是在「名色」，「名色」這邊的蛋炒飯是被知的，之後從開始行動一直到「有」的這邊的蛋炒飯出來了，全部都是被知的，對不對？那是被誰知？是不是就是被「識」以上到「行」、「無明」和「本明」，是不是？此時想要吃蛋炒飯這個「想」就是能知，所以這時候的能知和被知的界限就在「識」與「名色」中間。那我現在又要問：當你想要吃蛋炒飯，你知道你在想，對不對？而且一定要去想，那麼是誰下決定要去想，是要下決定去想了以後他才開始想，他開始想了以後才想出蛋炒飯，所以那個決定是在要去想之上，所以如果我問：是誰在想？這個時候，這個想吃蛋炒飯的「想」，本身就是被知的，對不對？而決定要去想的那個「決定」就是能知，這個決定在哪裹呢？從十二因緣來看，是在「行」的位置，所以這時候能知與被知的界限就在「行」與「識」中間，因爲「識」已經是被知的，而能知是「行」、一直到「無明」和「本明」這一段全都是能知，「識」以下一直到廚房的蛋炒飯，全部都是被知。
那我再問，這個決定又是誰在操控？是誰在下這個決定？又是什麼東西在操控？事實上是被很多立埸所操控，如果是一個吃素的修行人他下決定要去想，想出來的東西就不會是蛋炒飯，他會決定炒素齋，而不會是蛋炒飯；如果他是過午不食的話，他也不會下決定要吃飯，所以這個決定受到很多立場的影響，你到底是修行者的立場或者不是修行者的立場，所以這個決定也就是「行」要受到「無明」的影響，是「無明」在決定、在操縱，那「無明」就是所謂的立場。
所以我們就問，如果這個決定被我們知道了，我們很清楚這個決定是這樣子決定下來的，我們清楚知道我在下決定，這個決定就是被知的，當這個決定是被知的東西的時候，那它就不是能知的，能知是立場，所以這個界限就會劃在十二因緣裏面「行」和「無明」中間，這時候能知就是「無明」和「本明」，而「行」以下一直到「有」「生」「老病死」全部都是被知的。我再繼續問，如果我們又都知道我們的立場，立埸也被我們知道了，也就是我的各種立場我都很清楚、都被我知道，那這個「無明」也變成被知，這個時候能知和被知的界限就劃在「本明」與「無明」之間。
劃在「本明」與「無明」之間的時候，這個界限就沒有辦法再往「本明」這邊移動了，爲什麼？因爲「本明」這裏沒有一點點被知的成分，它是純粹的能知。在十二因緣裏面，甚至到「無明」這個地方都還可以被知，是被誰知？就是被「本明」知，所以「無明」有的時候是能知，但有的時候也變成被知。到這個地方已經很難做到，爲什麼呢？「無明」已經是潛意識，潛意識對于一般人而言就是不被知的，沒有辨法被知道所以叫「無明」，所以一般人的界限最高是劃在「無明」與「行」中間。
大部分的人的能知與被知是劃在「識」與「名色」中間，再高一點就劃在「行」與「識」中間，能夠把能知與被知的界線劃在「本明」和「無明」之間，就是開悟的人，修行已經有了成果的人才能劃在這裏，因爲他可以把「無明」看清楚，「無明」已經是被他知道的對象，這就是修行成功。而「本明」沒有一點點被知的成分，如果還有，就表示你的「無明」還沒有破光，如果你的「無明」都破光了，意思就是你的「本明」裏面沒有一點點被知的成分，這樣的話「無明」才叫被你破光。大家不要以爲這樣就沒有「無明」了，不是沒有「無明」，「無明」是在的，但是它是被你知道的。這個功夫是要努力去做的，下成功了才算數，光用嘴巴講是沒有用的。這個功夫是要下很久的，是不容易的。
※只要被你知道就不是
至于檢查的方法很簡單︰只要被知就不是。當你去審查，覺得自己：「喔！我已經修成了」。但是當「修成」被你知道，那就不是了，就是被知的；我觀想本尊，「我觀到了」，被我觀出來，觀到了就不是，因爲它是被觀的、被知的；衆生被我渡了，渡了無量無邊的衆生，又不是了，因爲你清楚那是被你知道的；我得到阿耨多羅叁藐叁菩提，「我得到了」，完了！爲什麼？那還是被知的，被你得到那就是被得。這個東西這樣用還不夠，還要檢討到 : 「啊，我沒有得」，完了！你也很清楚「沒有得」就是被知道的，「我什麼都沒有」，你也那麼清楚，那還是完了，那樣子就叫斷滅，因爲被你知道。所以只能是：渡盡無量無邊衆生，即無一衆生得渡。得就是沒得，無得無失才解脫。得即失，失即得。所以舍即是得，像陶朱公，千金散盡複再來，這才是。所以這個地方要做到極致就是這樣。到了這樣就是今天上午的梵行品：「如是名爲清淨梵行」，這樣就是所謂的進入佛性。但是這句話也是錯的，所以《金剛經》在講這些情況時，每講到一個新的名詞，例如講到一個名詞叫「凡夫」，後面就要補「凡夫者即非凡夫」，就是這個原因。任何概念都要達到「是名」這個階段，也就是要達到「清淨梵行」這樣的程度。
這就是我們在做很詳細的剖析，能知與被知的狀態，這樣的狀態我們是往深的地方不斷的逼進，剛才我逼進的時候，選的例子是蛋炒飯，我們要做的事情可不是只有蛋炒飯，其他事情多得很，是吧！各種樣子的事情都有。事實上每一件事情都可以是我們心靈運作的狀態，去觀察它，它最基本的結構就是能知與被知，只是看這個能知與被知的狀態，是在比較深的狀態還是比較淺的狀態，層次有所不同，而且千變萬化。
※最終極的主權在純粹的能知
我們再從另外的角度來看剛才所說的蛋炒飯，當我們心裏在想蛋炒飯，「名色」層次的蛋炒飯，和真的做出來的蛋炒飯，哪一個蛋炒飯具體？就人而言，在廚房這裹的蛋炒飯是最真實的，而在「名色」層次是我們心裹想的蛋炒飯是虛的，沒有比
房的蛋炒飯來得真實，但是我要問：哪一個主權比較大？主權是在廚這邊的蛋炒飯，還是在「名色」這邊的蛋炒飯？非常明顯的，「名色」這邊的蛋炒飯主權是高于在廚房這邊的蛋炒飯，爲什麼？因爲「名色」這邊的蛋炒飯它可以驅使你的身體去執行到廚房炒一盤蛋炒飯，所以廚房這邊的蛋炒飯是被「名色」這邊的蛋炒飯所驅使出來的，就主權而言，「名色」這邊的蛋炒飯主權是高于在廚房這邊的蛋炒飯。在所有情況中，主動權都在能知這邊，被知的這邊是沒有主權的，所以主權在我，就是主權在能，主權不在所，因爲主權在我，我就是能知，主權是完全都在能知這邊，被知是沒有主權，因爲它是被知的。當然，如果我把界限劃在「名色」和「識」中間，也就是想是能知，被想的蛋炒飯是被知，此時主動權在哪裏？主動權在「想」，而被想的蛋炒飯是沒有主動權；那我又再問「想」，是我決定要去想，那麼去想…
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